Verheerlik sommige Hindoe-skrifte oorlog?
Hindoeïsme is, soos die meeste godsdienste, van mening dat oorlog ongewens en vermybaar is omdat dit die dood van menslike kamerade behels. Hy erken egter dat daar situasies kan wees waar oorlog 'n beter manier is as om kwaad te verdra. Beteken dit dat Hindoeïsme oorlog verheerlik?
Die feit dat die agtergrond van die Gita, wat Hindoes as heilig beskou, die slagveld is, en die hoofkarakter is 'n vegter, kan daartoe lei dat baie mense glo dat Hindoeïsme die oorlog daad ondersteun. Die Gita sanksioneer nie oorlog of veroordeel dit nie. Omdat? Kom ons vind uit.
Die Bhagavad Gita en oorlog
Die verhaal van Arjuna, die legendariese boogskutter van die Mahabharata, bring Lord Krishna se visie van oorlog teen die Gita na vore. Die groot slag van Kurukshetra is op die punt om te begin. Krishna lei die wa van Arjuna wat deur wit perde getrek word in die middel van die slagveld tussen die twee leërs. Dit is toe Arjuna besef dat baie van sy familie en ou vriende in die geledere van die vyand is en geskok is dat hy diegene wat hy liefhet, gaan doodmaak. Hy kan nie meer daar bly nie, weier om te veg en sê dat hy nie 'n daaropvolgende oorwinning, heerskappy of geluk wil hê nie. Arjuna vra: "Hoe kan ons gelukkig wees deur ons eie familielede dood te maak?"
Om hom te oortuig om te veg, herinner Krishna hom daaraan dat daar nie iets soos moord is nie. Verduidelik dat die "atman" of siel die enigste werklikheid is; die liggaam is bloot 'n voorkoms, die bestaan en vernietiging daarvan is illusie. En vir Arjuna, 'n lid van die "Kshatriya" of die vegterkaste, is die stryd "reg". Dit is 'n regverdige saak en verdediging is sy plig of dharma.
'... as jy doodgemaak word (in die geveg), sal jy opgaan na die hemel. Inteendeel, as u die oorlog wen, sal u die gerief van die aardse koninkryk geniet. Staan dus op en veg met vasberadenheid ... Met gelykheid teenoor geluk en pyn, wins en verlies, oorwinning en nederlaag, veg. Op hierdie manier sal u geen sonde ly nie. ' (Die Bhagavad Gita)
Die advies van Krishna aan Arjuna is die res van die Gita, waarna Arjuna gereed is vir oorlog.
Dit is ook waar karma, oftewel die wet van oorsaak en gevolg, in die spel kom. Swami Prabhavananda interpreteer hierdie deel van die Gita en bied hierdie briljante verduideliking: “Arjuna is in werklikheid slegs 'n fisieke aksie as 'n gratis agent. Die daad van oorlog is op hom; dit het ontwikkel uit sy vorige optrede. Op enige gegewe oomblik is ons wat ons is en moet ons die gevolge van onsself aanvaar. Slegs deur hierdie aanvaarding kan ons begin om verder te ontwikkel. Ons kan die slagveld kies. Ons kan nie die geveg vermy nie ... Arjuna is bestem om op te tree, maar hy is nog steeds vry om te kies tussen twee verskillende maniere om die aksie uit te voer. '
Vrede! Vrede! Vrede!
Voor die Gita het die Rig Veda vrede erken.
“Kom saam, praat saam / Laat ons gedagtes in harmonie wees.
Gemeenskaplik is ons gebed / Gemeenskaplik is ons doel,
Gemeenskaplik is ons doel / Gemeenskaplik is ons beraadslagings,
Ons begeertes is algemeen / Verenigde is ons hart,
Verenigde is ons voornemens / Perfect be the union between us “. (Rig See)
Rig Veda het ook die regte oorlogvoering vasgestel. Vediese reëls hou vas dat dit onbillik is om iemand van agter te slaan, lafhartig om die pylkop te vergiftig en gruwelik te wees om siekes of bejaardes, kinders en vroue aan te val.
Gandhi en Ahimsa
Die Hindoe-konsep van nie-geweld of nie-besering genaamd 'ahimsa' is suksesvol gebruik deur Mahatma Gandhi as 'n middel om die onderdrukkende Britse Raj in Indië in die vroeë deel van die vorige eeu te beveg.
Soos die historikus en biograaf Raj Mohan Gandhi egter daarop gewys het: '... moet ons ook besef dat ahimsa vir Gandhi (en die meeste Hindoes) kan bestaan saam met 'n mate van begrip van die gebruik van geweld. (Om net een voorbeeld te gee, Gandhi. Die resolusie van Indië van 1942 verklaar dat geallieerde troepe wat teen Nazi-Duitsland veg en Japan, die Indiese grond sou kon gebruik as die land bevry is.
Raj Mohan Gandhi sê in sy essay "Vrede, oorlog en Hindoeïsme": "As sommige Hindoes beweer het dat hul antieke epos, die Mahabharata, gesanksioneerde en inderdaad verheerlikte oorlog, het Gandhi aangedui op die leë stadium waarmee die epos eindig - die edele of wrede moord op byna al sy uitgebreide karakters - as definitiewe bewys van die waansin van wraak en geweld. En aan diegene wat, soos baie vandag, oor die natuurlikheid van die oorlog praat, het Gandhi se antwoord, vir die eerste keer in 1909, uitgespreek dat die oorlog mans met 'n natuurlik sagte karakter gekrenkuleer het en dat sy pad van glorie rooi van die moordbloed. "
Die onderste lyn
Om op te som, oorlog is slegs geregverdig as dit ten doel het om kwaad en onreg te beveg, nie met die doel om mense te aggressie of te terroriseer nie. Volgens die Vediese bevele moet die aanvallers en terroriste onmiddellik doodgemaak word en word geen sonde deur sulke vernietiging gely nie.