Ateïsme en toewyding in Boeddhisme

As ateïsme die afwesigheid van geloof in 'n God of 'n god is, is baie Boeddhiste eintlik ateïste.

Boeddhisme gaan nie daaroor om in God of gode te glo of nie. Die historiese Boeddha het eerder geleer dat die geloof in gode nie nuttig is vir diegene wat verligting wou bewerkstellig nie. Met ander woorde, God is nie nodig in Boeddhisme nie, want dit is 'n praktiese godsdiens en filosofie wat praktiese resultate op geloof in oortuigings of godhede beklemtoon. Om hierdie rede word Boeddhisme eerder nie-teïsties as ateïs genoem.

Die Boeddha het ook duidelik gesê dat hy nie 'n god was nie, maar bloot 'wakker gemaak' is tot die uiteindelike werklikheid. Tog is dit algemeen in Asië dat mense mense vind wat tot die Boeddha bid of die baie duidelik mitiese figure wat boeddhistiese ikonografie bevolk. Pelgrims stroom na stupas wat na bewering oorblyfsels van die Boeddha bevat. Sommige skole van Boeddhisme is diep toegewyd. Selfs in skole wat nie emosioneel is nie, soos Theravada of Zen, is daar rituele waarby gebuig word en kos, blomme en wierook aangebied word aan 'n Boeddha-figuur op 'n altaar.

Filosofie of godsdiens?
Sommige in die Weste maak hierdie toegewyde en aanbiddende aspekte van Boeddhisme af as korrupsie van die Boeddha se oorspronklike leerstellings. Sam Harris, 'n self-geïdentifiseerde ateïs wat bewondering vir Boeddhisme uitgespreek het, het byvoorbeeld aangevoer dat Boeddhisme van Boeddhiste weggeneem moet word. Boeddhisme sou baie beter wees, het Harris geskryf, as dit heeltemal van godsdiens se "naïewe, petitiewe en bygelowige" strikke verwyder kon word.

Ek het die vraag bespreek of Boeddhisme 'n filosofie of 'n godsdiens elders is, met die argument dat dit beide filosofie en godsdiens is en dat die hele argument oor 'filosofie teenoor godsdiens' onnodig is. Maar wat van die 'naïewe, petitiewe, bygelowige' simbole waarvan Harris gepraat het? Is dit korrupsie van die Boeddha-leerstellings? Om die verskil te verstaan, moet u diep onder die oppervlak van Boeddhistiese onderrig en praktyk kyk.

Moenie in oortuigings glo nie
Dit is nie net die geloof in die gode wat vir Boeddhisme irrelevant is nie. Geloof van enige aard speel 'n ander rol in Boeddhisme as baie ander gelowe.

Boeddhisme is 'n pad om "wakker te word" of verlig te word, na 'n werklikheid wat nie deur die meeste van ons bewustelik waargeneem word nie. In die meeste skole van Boeddhisme word verstaan ​​dat verligting en nirvana nie gekonseptualiseer of in woorde verklaar kan word nie. Hulle moet intiem geleef word om verstaan ​​te word. Om net te glo in verligting en nirvana is nutteloos.

In Boeddhisme is alle leerstellings voorlopig en word dit beoordeel volgens hul vaardigheid. Die Sanskrit-woord hiervoor is upaya, of 'vaardige middele'. Enige leerstelling of praktyk wat dit moontlik maak, is 'n upaya. Of die leerstelling werklik is of nie, is nie die punt nie.

Die rol van toewyding
Geen god, geen geloof nie, maar Boeddhisme moedig toewyding aan. Hoe kan dit wees?

Die Boeddha het geleer dat die grootste hindernis tot besef die idee is dat 'ek' 'n permanente, integrale, outonome entiteit is. Dit is deur die illusie van die ego te sien dat die besef blom. Toewyding is 'n upaya om die bande van die ego te verbreek.

Om hierdie rede het die Boeddha sy dissipels geleer om toegewyde en eerbiedige geestesgewoontes aan te kweek. Daarom is toewyding nie 'n "korrupsie" van Boeddhisme nie, maar 'n uitdrukking daarvan. Toewyding vereis natuurlik 'n voorwerp. Waaraan is die Boeddhis gewy? Dit is 'n vraag wat op verskillende tye op verskillende maniere uitgeklaar, uitgeklaar en beantwoord kan word namate die begrip van die leringe verdiep.

As Boeddha nie 'n god was nie, waarom buig ons voor Boeddha-figure? 'N Mens kon net buig om dankbaarheid te betoon vir die lewe en praktyk van die Boeddha. Maar die figuur van die Boeddha verteenwoordig ook die verligting self en die ware onvoorwaardelike aard van alle dinge.

In die Zen-klooster waar ek die eerste keer oor Boeddhisme geleer het, het die monnike graag gewys op die voorstelling van die Boeddha op die altaar en gesê: 'Dit is u daarbo. As jy buig, buig jy vir jouself ”. Wat het hulle bedoel? Hoe verstaan ​​u dit? Wie is jy? Waar vind u die ego? Om met hierdie vrae te werk, is nie 'n bederf van Boeddhisme nie; dit is Boeddhisme. Vir verdere bespreking van hierdie tipe toewyding, sien die opstel "Toewyding in Boeddhisme" deur Nyanaponika Thera.

Alle mitologiese wesens, groot en klein
Die vele mitologiese wesens en wesens wat die kuns en literatuur van die Mahayana Boeddhisme bevolk, word dikwels "godhede" of "godhede" genoem. Maar weer eens is dit nie die punt om in hulle te glo nie. Dikwels is dit meer akkuraat vir Westerlinge om ikonografiese devas en bodhisattvas as argetipes te beskou eerder as bonatuurlike wesens. 'N Boeddhis kan byvoorbeeld die Bodhisattva van medelye oproep om meer medelydend te word.

Glo Boeddhiste dat hierdie wesens bestaan? Natuurlik het Boeddhisme in die praktyk baie van dieselfde "letterlike versus allegoriese" kwessies wat in ander godsdienste voorkom. Maar die aard van die bestaan ​​is iets waarna Boeddhisme in diepte en anders kyk as wat mense normaalweg 'bestaan' verstaan.

Om te wees of nie te wees nie?
Gewoonlik, as ons vra of iets bestaan, vra ons of dit 'eg' is eerder as om 'n fantasie te wees. Maar Boeddhisme begin met die uitgangspunt dat die manier waarop ons die fenomenale wêreld verstaan, misleidend is om mee te begin. Die strewe is om teleurstellings te besef of te sien as die teleurstellings wat dit is.

Wat is dan 'eg'? Wat is 'fantasie'? Wat 'bestaan'? Biblioteke is gevul met antwoorde op hierdie vrae.

In Mahayana Boeddhisme, wat die dominante vorm van Boeddhisme in China, Tibet, Nepal, Japan en Korea is, het alle verskynsels geen intrinsieke bestaan ​​nie. 'N Boeddhistiese filosofiese skool, Madhyamika, verklaar dat verskynsels slegs in verhouding tot ander verskynsels bestaan. 'N Ander, genaamd Yogachara, leer dat dinge slegs as prosesse van kennis bestaan ​​en geen intrinsieke werklikheid het nie.

Daar kan gesê word dat in Boeddhisme die groot vraag nie is of daar gode is nie, maar wat die aard van die bestaan ​​is? En wat is die self?

Sommige Middeleeuse Christen-mistici, soos die anonieme skrywer van The Cloud of Unknowing, het aangevoer dat dit verkeerd is om te sê dat God bestaan ​​omdat bestaan ​​gelykstaande is aan die neem van 'n bepaalde vorm in 'n tydsbestek. Aangesien God geen spesifieke vorm het nie en buite die tyd is, kan daar nie gesê word dat God bestaan ​​nie. God is dit egter. Dit is 'n onderwerp wat baie van ons ateïste Boeddhiste kan waardeer.