Boeddhisme en deernis
Die Boeddha het geleer dat 'n persoon twee eienskappe moet ontwikkel om verligting te verkry: wysheid en deernis. Wysheid en deernis word soms vergelyk met twee vleuels wat saamwerk om die vlug of twee oë wat saamwerk diep te laat sien.
In die Weste word ons geleer om aan "wysheid" te dink as iets wat hoofsaaklik intellektueel is en "deernis" as iets wat hoofsaaklik emosioneel is en dat hierdie twee dinge afsonderlik en selfs onversoenbaar is. Ons word gelei om te glo dat fuzzy en sappige emosies in die pad staan van duidelike en logiese wysheid. Maar dit is nie die Boeddhistiese begrip nie.
Die Sanskrit-woord wat gewoonlik as "wysheid" vertaal word, is prajna (in pali, panna), wat ook vertaal kan word as "bewussyn", "onderskeiding" of "intuïsie". Elk van die vele skole van Boeddhisme verstaan prajna op 'n effens ander manier, maar in die algemeen kan ons sê dat prajna 'n begrip of onderskeiding is van die leer van die Boeddha, in die besonder die onderrig van anatta, die beginsel van nie-self.
Die woord wat gewoonlik as "deernis" vertaal word, is karuna, wat aktiewe begrip of bereidwilligheid om die pyn van ander te verduur, beteken. In die praktyk gee prajna aanleiding tot karuna en karuna gee aanleiding tot prajna. U kan regtig nie die een sonder die ander hê nie. Dit is 'n manier om verligting te verwesenlik en op sigself is dit ook die verligting wat geopenbaar word.
Deernis as oefensessie
In Boeddhisme is die praktyk ideaal om onbaatsugtig op te tree om lyding te verlig waar dit ook al voorkom. U kan argumenteer dat dit onmoontlik is om lyding uit te skakel, maar die praktyk vereis dat ons die moeite doen.
Wat het 'n vriendelike verhouding met ander te make met verligting? Eerstens help dit ons om te verstaan dat 'ek individualiseer' en 'individueel jy' verkeerde idees is. En solank ons vassteek in die idee van "wat is daar binne in my?" ons is nog nie wys nie.
In Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, het die onderwyser van Soto Zen Reb Anderson geskryf: "Deur die limiete van praktyk te bereik as 'n aparte persoonlike aktiwiteit, is ons gereed om hulp te ontvang uit medelydende gebiede buite ons diskriminerende bewustheid." Reb Anderson gaan voort:
“Ons verstaan die innige verband tussen konvensionele waarheid en uiteindelike waarheid deur die beoefening van deernis. Dit is deur medelye dat ons diep gewortel raak in konvensionele waarheid en daarom bereid is om die uiteindelike waarheid te ontvang. Medelye bring albei perspektiewe groot warmte en vriendelikheid voor. Dit help ons om buigsaam te wees in ons interpretasie van die waarheid en leer ons om hulp te verleen en te ontvang in die beoefening van voorskrifte. '
In The Essence of the Heart Sutra, His Heiliness the Dalai Lama,
“Volgens Boeddhisme is medelye 'n strewe, 'n gemoedstoestand, wat wil hê dat ander vry is van lyding. Dit is nie passief nie - dit is nie net empatie nie, maar eerder 'n empatiese altruïsme wat aktief daarna streef om ander van lyding te bevry. Ware deernis moet beide wysheid en liefdevolle goedhartigheid hê. Dit wil sê, 'n mens moet die aard van die lyding waaruit ons ander wil bevry (dit is wysheid) begryp, en 'n mens moet diep intimiteit en empatie met ander lewende wesens ervaar (dit is liefdevolle vriendelikheid). "
Nee dankie
Het u al gesien dat iemand iets hofliks doen en dan kwaad word omdat hy nie behoorlik bedank word nie? Ware deernis het geen beloningsverwagtinge nie, of selfs 'n eenvoudige 'dankie' daaraan verbonde. Om 'n beloning te verwag is om die idee van een afsonderlike self en 'n ander apart te hou, wat strydig is met die Boeddhistiese doel.
Die ideaal van dana paramita - die perfeksie van gee - is "geen skenker, geen ontvanger". Om hierdie rede ontvang die monnike tradisioneel aalmoese stil en vra hulle geen dank nie. In die konvensionele wêreld is daar natuurlik donateurs en ontvangers, maar dit is belangrik om te onthou dat die gee van handeling nie moontlik is sonder om dit te ontvang nie. Daarom skep donateurs en ontvangers mekaar en is die een nie beter as die ander nie.
Om dit te sê, voel en dankbaarheid kan wees, kan ons selfsug uitskakel, so as u nie 'n monnik vra nie, is dit beslis gepas om 'dankie' te sê vir hoflikheid of hulp.
Ontwikkel deernis
Om 'n ou grappie aan te wend, moet jy deernisbaarder wees op dieselfde manier as wat jy by Carnegie Hall uitkom: oefen, oefen, oefen.
Daar is reeds opgemerk dat deernis spruit uit wysheid, net soos die wysheid uit deernis ontstaan. As u nie baie wys of medelydend voel nie, dink u miskien dat die hele projek hopeloos is. Maar die non en die onderwyser Pema Chodron sê "begin waar jy is." Wat ook al u gemors is, is die grond waaruit beligting kan groei.
In werklikheid, hoewel u dit een stap op 'n slag kan neem, is Boeddhisme nie 'n "een stap op 'n slag" -proses nie. Elk van die agt dele van die Agtvoudige Pad ondersteun alle ander dele en moet gelyktydig nagestreef word. Elke stap integreer al die stappe.
Dit gesê, die meeste mense begin met 'n beter begrip van hul lyding, wat ons terugbring na prajna: wysheid. Gewoonlik is meditasie of ander bewusmakingspraktyke die manier waarop mense hierdie begrip begin ontwikkel. Namate ons illusies oplos, word ons sensitiewer vir ander se lyding. Namate ons sensitiewer word vir ander se lyding, word ons illusies verder ontbind.
Medelye vir jouself
Na al hierdie gesprekke oor altruïsme, lyk dit miskien vreemd om met die bespreking van deernis vir jouself te eindig. Maar dit is belangrik om nie van ons eie lyding weg te hardloop nie.
Pema Chodron het gesê: "Om medelye te hê met ander, moet ons medelye hê met onsself." Hy skryf dat daar in Tibetaanse Boeddhisme 'n praktyk is, genaamd tonglen, wat 'n soort meditasiepraktyk is om ons te help om kontak te maak met ons eie lyding en die lyding van ander.
“Tonglen keer die gewone logika om lyding te vermy en plesier te soek, en in die proses bevry ons ons van 'n ou gevangenis van selfsug. Ons begin liefde vir onsself en vir ander voel, en ons moet ook vir onsself en ander sorg. Dit wek ons deernis en stel ons ook bekend aan 'n baie breër siening van die werklikheid. Dit stel ons bekend aan die onbeperkte ruimheid wat Boeddhiste shunyata noem. Deur te oefen, begin ons kontak maak met die oop dimensie van ons wese. '
Die voorgestelde metode vir tong meditasie wissel van onderwyser tot onderwyser, maar meestal is dit 'n asem-gebaseerde meditasie waarin die meditator toon die pyn en lyding van alle ander wesens in elke inaseming en ons liefde, deernis en vreugde gee. aan alle lyers op elke uitaseming. As dit met absolute opregtheid beoefen word, word dit vinnig 'n diepgaande ervaring, aangesien die sensasie glad nie simboliese visualisering behels nie, maar van letterlike transformasie van pyn en lyding.
'N Praktisyn word bewus daarvan om 'n oneindige put van liefde en deernis in te span wat nie net vir ander beskikbaar is nie, maar ook vir onsself. Dit is dus 'n uitstekende meditasie om te oefen gedurende die periodes waarin u die kwesbaarste is. Genesing van ander genees ook die self en die grense tussen die self en ander word gesien vir wat hulle is: nie-bestaan.