Boeddhisme: filosofie of godsdiens?
Boeddhisme, hoewel 'n bietjie Boeddhisme, is 'n praktyk van nadenke en ondersoek wat nie afhang van die geloof in God of in 'n siel of in iets bonatuurliks nie. Daarom, volgens die teorie, kan dit nie 'n godsdiens wees nie.
Sam Harris het hierdie visie van Boeddhisme verwoord in sy essay "Killing the Buddha" (Shambhala Sun, Maart 2006). Harris bewonder die Boeddhisme en noem dit "die rykste bron van kontemplatiewe wysheid wat elke beskawing opgelewer het". Maar hy dink dat dit nog beter sou wees as hy van Boeddhiste weggewys sou word.
"Die wysheid van die Boeddha is tans vasgevang in die godsdiens van Boeddhisme," betreur Harris. “Erger nog, die voortdurende identifikasie van Boeddhiste met Boeddhisme bied stilswyende ondersteuning vir godsdiensverskille in ons wêreld. "Boeddhisties" moet onaanvaarbaar wees in die geweld en onkunde van die wêreld.
Die uitdrukking "Kill the Buddha" kom van 'n Zen wat sê: "As u die Boeddha op straat ontmoet, maak hom dood." Harris interpreteer dit as 'n waarskuwing teen die Boeddha-transformasie in 'n "godsdienstige fetisj" en daarom die gebrek aan die wese van sy lering.
Maar dit is Harris se interpretasie van die frase. In Zen beteken "doodmaak van die Boeddha" die uitwissing van idees en konsepte oor die Boeddha om die ware Boeddha te verwesenlik. Harris maak nie die Boeddha dood nie; hy vervang eenvoudig 'n godsdienstige idee van die Boeddha met 'n ander nie-godsdienstige idee waarvan hy hou.
Op baie maniere is die argument 'godsdiens teenoor filosofie' kunsmatig. Die duidelike skeiding tussen godsdiens en filosofie waarop ons vandag aandring, bestaan eers in die westerse beskawing tot ongeveer die agtiende eeu en daar was nog nooit so 'n skeiding in die oostelike beskawing nie. Om aan te dring dat Boeddhisme die een ding moet wees, en nie die ander nie, is dieselfde as om 'n antieke produk in moderne verpakkings te dwing.
In Boeddhisme word hierdie soort konseptuele verpakking beskou as 'n hindernis vir verligting. Sonder om dit te besef, gebruik ons voorafvervaardigde konsepte oor onsself en die wêreld om ons om te organiseer en te interpreteer wat ons leer en ervaar. Een van die funksies van die Boeddhistiese praktyk is om alle kunsmatige liasseerkabinette in ons koppe uit te wis sodat ons die wêreld kan sien soos dit is.
Net so is die argument dat Boeddhisme 'n filosofie of godsdiens is, nie 'n onderwerp oor Boeddhisme nie. Dit is 'n bespreking van ons vooroordele rakende filosofie en godsdiens. Boeddhisme is wat dit is.
Dogma teen mistiek
Die Boeddhisme-as-filosofie-argument is sterk gebaseer op die feit dat Boeddhisme minder dogmaties is as die meeste ander gelowe. Hierdie argument ignoreer egter mistiek.
Mistisisme is moeilik om te definieer, maar fundamenteel is dit die direkte en intieme ervaring van die uiteindelike werklikheid, of die Absolute, of God.Die Stanford Encyclopedia of Philosophy het 'n meer gedetailleerde uiteensetting van mistiek.
Boeddhisme is diep misties en mistiek behoort eerder aan godsdiens as filosofie. Deur meditasie het Siddhartha Gautama bewustelik ervaar bo die onderwerp en voorwerp, die self en die ander, lewe en dood. Die ervaring van verligting is die sin qua non-toestand van Boeddhisme.
transendensie
Wat is godsdiens? Diegene wat beweer dat Boeddhisme nie 'n godsdiens is nie, is geneig om godsdiens te definieer as 'n geloofstelsel, wat 'n westerse idee is. Godsdienstige historikus Karen Armstrong definieer godsdiens as 'n soeke na transendensie wat verder gaan as die self.
Die enigste manier om Boeddhisme te verstaan is om dit te beoefen. Deur die praktyk word die transformatiewe krag daarvan waargeneem. 'N Boeddhisme wat op die gebied van konsepte en idees bly, is nie Boeddhisme nie. Die klere, rituele en ander simbole van godsdiens is nie 'n korrupsie van Boeddhisme soos sommige hulle voorstel nie, maar uitdrukkings daarvan.
Daar is 'n Zen-verhaal waarin 'n professor 'n Japanese meester besoek om Zen te ondersoek. Die meester het tee bedien. Toe die besoeker se beker vol was, het die meester aanhou giet. Tee uit die beker en op die tafel.
'Die beker is vol!' het die professor gesê. 'Hy sal nie meer inkom nie!'
'Soos hierdie beker,' sê die meester, 'is jy vol met jou opinies en bespiegelings. Hoe kan ek u Zen wys as u nie eers u koppie leegmaak nie? '
As u Boeddhisme wil verstaan, maak u koppie leeg.