Het Jesus geleer dat die vagevuur eg is?

Die Magna Carta vir alle Christelike evangeliste is die groot opdrag van Christus: “Gaan dan heen en maak dissipels van al die nasies. . . leer hulle om alles te onderhou wat Ek julle beveel het ”(Matteus 28: 19-20). Let op dat die opdrag van Christus die Christelike evangelis beperk om slegs te leer wat Christus geopenbaar het en nie sy sienings nie.

Baie Protestante meen dat die Katolieke Kerk in hierdie opsig misluk. Vagevuur is 'n Katolieke dogma wat hulle nie dink van die Here kom nie. Daar word beweer dat dit een van die vele uitgevindde dogmas is wat die Katolieke Kerk sy lede dwing om te glo.

Dit is waar dat alle lede van die Katolieke Kerk verplig is om in die dogma van die vagevuur te glo. Maar dit is nie waar dat dit uitgevind is nie.

In reaksie op hierdie stelling, kon die Katolieke apologeet hom wend tot die klassieke teks van die Heilige Paulus in 1 Korintiërs 3: 11-15, waarin hy verduidelik hoe die siel verlore gaan deur 'n reiniging van vuur op die oordeelsdag, maar gered word.

Die vraag wat ek egter wil oorweeg, is: "Is daar bewyse dat Jesus so 'n plek geleer het?" As dit so is, sou die gebruik van die Kerk van 1 Korintiërs 3: 11-15 as vagevuur meer oorredend wees.

Daar is twee gedeeltes in die Bybel waar Jesus die werklikheid van die vagevuur geleer het: Matteus 5: 25-26 en Matteus 12:32.

Vergifnis in die komende tyd

Dink eers aan Mattheus 12:32:

En elkeen wat 'n woord teen die Seun van die mens sê, sal vergewe word; maar wie teen die Heilige Gees praat, sal nie vergewe word nie, ook nie in hierdie eeu of in die komende tyd nie.

Let op die implikasie van Jesus: daar is 'n paar sondes wat vergewe kan word in die komende tyd, ongeag die ouderdom. Pous St. Gregorius die Grote sê: "Uit hierdie sin verstaan ​​ons dat sekere misdade in hierdie tyd vergewe kan word, maar sommige ander in die komende tyd" (Dial 4, 39).

Ek sou sê dat die 'era' (of 'wêreld', soos Douay Reims dit vertaal), waarna Jesus in hierdie gedeelte verwys, die hiernamaals is. Eerstens word die Griekse woord vir 'ouderdom', aion, gebruik in verwysing na die lewe na die dood in Markus 10:30, wanneer Jesus praat van die ewige lewe as 'n beloning in die 'toekomstige tyd' vir diegene wat tydelike dinge prysgee vir sy goed Dit beteken nie dat Jesus leer dat die vagevuur ewig is nie, want dit leer dat die siele wat daar is, kan kom om hulle sondes te vergewe, maar hy bevestig dat hierdie bestaan ​​in die hiernamaals bestaan.

Aion kan gebruik word om na 'n spesifieke tyd in hierdie lewe te verwys, soos in Matteus 28:20 wanneer Jesus sê dat hy by sy apostels sal wees tot aan die einde van die "ouderdom". Maar ek dink die konteks dui daarop dat dit vir die hiernamaals gebruik word. Slegs enkele verse later (vers 36) praat Jesus van die 'dag van die oordeel', wat volgens Hebreërs 9:27 na die dood kom.

Wat het ons dus? Ons het 'n bestaanstoestand na die dood waarin die siel vergewe is van sondes, wat in die lig van die Ou-Testamentiese tradisie (Psalms 66: 10-12; Jesaja 6: 6-7; 4: 4) en die geskrifte Paulus (1 Kor. 3: 11-15) bedoel dat die siel gesuiwer of gesuiwer word.

Hierdie toestand kan nie hemel wees nie, aangesien daar geen sondes in die hemel is nie. Dit kan nie hel wees nie, want geen siel in die hel kan sy sondes vergewe en verlos nie. Wat is dit? Dit is vagevuur.

Deur u gelde te betaal

Die tweede gedeelte uit die Bybel waar Jesus die werklikheid van die vagevuur leer, is Matteus 5: 25-26:

Maak vinnig vriende met u aanklaer, terwyl u saam met hom hof toe gaan, uit vrees dat u aanklaer u aan die regter en die regter aan die wag sal oorhandig, en dat u in die gevangenis gesit word; Ek sê vir jou, jy sal nooit uitgaan voordat jy die laaste sent betaal het nie.

Jesus maak dit duidelik dat die oortreder vir sy sondes moet betaal. Maar die vraag is, "verwys Jesus na 'n plek van terugbetaling in hierdie lewe of die volgende?" Ek bespreek die volgende.

Die eerste leidraad is die Griekse woord vir 'gevangenis', wat 'molekulêr' is. Sint Petrus gebruik hierdie Griekse woord in 1 Petrus 3:19 wanneer hy die gevangenis beskryf waarin die opregte siele van die Ou Testament voor Jesus se hemelvaart gehou is en die een wat Jesus besoek het tydens die skeiding van sy siel en liggaam in die dood. . Aangesien Phulake gebruik is om 'n plek in die hiernamaals in die Christelike tradisie te handhaaf, is dit nie onredelik om tot die gevolgtrekking te kom dat dit is hoe Matteus dit in Matteus 5:25 gebruik nie, veral as ons die konteks, wat ons tweede leidraad is, oorweeg.

Die verse voor en na die gedeelte wat onder die loep geneem word, sluit in Jesus se leringe oor dinge wat met die hiernamaals verband hou en ons ewige verlossing. Byvoorbeeld:

Jesus praat van die koninkryk van die hemele as ons einddoel in die Saligsprekinge (Matteus 5: 3-12).
Jesus leer dat ons geregtigheid die geregtigheid van die Fariseërs moet oorkom as ons hemel toe gaan (Matteus 5:20).
Jesus praat daarvan om hel toe te gaan om kwaad te wees vir u broer (Matt. 5:22).
Jesus leer dat die hunkering na 'n vrou die skuld van owerspel dra (Matteus 5: 27-28), wat natuurlik die hel sou verdien as hy hom nie bekeer nie.
Jesus leer die beloning van die hemel vir dade van vroomheid (Matteus 6: 1).
Dit sal vir Jesus vreemd wees om die hiernamaals onmiddellik voor en na Matteus 5:25 te leer, maar Matteus 5:25 verwys slegs na hierdie lewe. Daarom dink ek dit is redelik om af te lei dat Jesus nie verwys na 'n plek van terugbetaling vir sonde in hierdie lewe nie, maar na een in die hiernamaals.

'N Tydelike gevangenis

'Maar,' sê jy, 'net omdat dit 'n plek van terugbetaling na die dood is, beteken dit nie dat dit 'n vagevuur is nie. Dit kan hel wees, nie waar nie? 'Daar is twee leidrade wat daarop dui dat hierdie' gevangenis 'nie hel is nie.

Eerstens was die 'gevangenis' van 1 Petrus 3:19 'n tydelike plek van aanhouding. As Matteus op dieselfde manier in Mattheüs 5:25 gebruik word, sal dit volg dat die gevangenis waaroor Jesus praat, ook 'n tydelike plek van aanhouding is.

Tweedens sê Jesus dat die individu die laaste 'sent' moet betaal. Die Griekse term "pennies" is kondrantes, wat minder as twee persent van die daaglikse loon vir 'n plaaswerker in die eerste eeu werd was. Dit dui daarop dat die skuld vir die misdaad betaalbaar is, en dus 'n tydelike straf.

San Girolamo maak dieselfde verband: “'n Penny van 'n sent is 'n muntstuk wat twee myte bevat. Wat hy dan sê, is: "U sal nie voortgaan voordat u vir die kleinste sondes betaal het nie" (Thomas Aquinas, Golden Chain: Kommentaar op die vier Evangelies: Versamel uit die werke van die vaders: St. Matteus, het die klem bygevoeg).

In teenstelling met die skuld wat die bose dienskneg in Matteus 18: 23-35 skuld. Die dienskneg in die gelykenis het die koning 'tien duisend talente' verskuldig (vers 24). 'N Talent is die grootste monetêre eenheid, ter waarde van 6.000 denari's. 'N Geld is gewoonlik 'n daglone werd.

'N Enkele talent is dus ongeveer 16,4 jaar daaglikse lone werd. As die dienskneg in die gelykenis 10.000 60 talente verskuldig was, dan het hy ongeveer 165.000 miljoen denarii verskuldig, wat neerkom op bykans XNUMX jaarlikse loon. Met ander woorde, hy het 'n skuld geskuld wat hy nooit kon betaal het nie.

Volgens die vertelling het die koning die skuld van die dienskneg vergewe. Maar aangesien hy nie dieselfde barmhartigheid betoon het teenoor diegene wat hom verskuldig was nie, het die koning die bose dienskneg aan die tronkbewaarders oorhandig "totdat hy al sy skuld betaal het" (Matteus 18:34). Gegewe die oorweldigende hoeveelheid knegskapskuld, is dit redelik om af te lei dat Jesus verwys het na die ewige straf van die hel.

Matteus 5: 26 se "pennie" staan ​​in skrille kontras met tienduisend talente. Daarom is dit redelik om aan te dui dat Jesus verwys na 'n tydelike gevangenis in Matteus 5.

Kom ons kyk na wat ons tot dusver gehad het. Eerstens praat Jesus oor kwessies wat ewig belangrik is in die konteks. Tweedens, gebruik die woord 'gevangenis' wat in die Christelike tradisie gebruik word om te verwys na 'n bestaanstoestand in die hiernamaals wat nie hemel of hel is nie. En derdens, hierdie gevangenis is 'n tydelike bestaanstoestand waarin tevredenheid gepleeg word vir sy misdade.

So, wat is hierdie "gevangenis"? Dit kan nie 'n paradys wees nie, want die hemel impliseer dat al die sondes van die verlede vergewe en vergoed is. Dit kan nie hel wees nie, want die gevangenis van die hel is ewig, daar is geen uitweg nie. Dit blyk dat die enigste interpretatiewe opsie vagevuur is.

Die eerste Christelike skrywer Tertullianus het dieselfde geglo:

[I] Aangesien ons verstaan ​​dat 'die gevangenis' in die Evangelie aangedui is dat dit Hades is, en omdat ons ook 'die maksimum prys' interpreteer om die kleinste misdaad aan te dui wat daar voor die opstanding beloon moet word, sal niemand huiwer om te glo dat 'siel ondergaan 'n sekere kompenserende dissipline in Hades, sonder afbreuk aan die hele proses van opstanding, wanneer die beloning deur die vlees toegedien sal word (A Treatise on the Soul, Ch. 58).

'N Makkabiese omgewing

Die vagevuurwending op hierdie tekste word selfs meer oortuigend as ons kyk na die Joodse teologiese omgewing waarin Jesus hierdie leringe gegee het. Dit blyk uit 2 Makkabeërs 12: 38-45 dat die Jode geglo het in 'n bestaanstoestand na die dood wat nie hemel of hel was nie, 'n plek waar die siel vergewe kan word van sondes.

Of u 2 geïnspireerde Makkabeërs aanvaar of nie, dit gee 'n historiese mandaat aan hierdie Joodse geloof. En dit was die Joodse geloof dat die publiek van Jesus sy leringe oor vergifnis van sondes in die komende tyd en 'n gevangenis in die hiernamaals sou bring, waar 'n oortreder sy skuld betaal.

As Jesus in hierdie tekste nie na die vagevuur verwys nie, sou hy dit nodig gehad het om sy Joodse gehoor duidelikheid te gee. Net soos wat 'n Katoliek dadelik aan die vagevuur sou dink nadat hy hierdie leringe vir die eerste keer gehoor het, so sou die Joodse publiek van Jesus dadelik aan die bestaanstoestand gedink het na die dood wat die soldate van Juda Makkabeërs ervaar het.

Maar Jesus het geen vorm van toeligting gegee nie. Daarom is dit redelik om tot die gevolgtrekking te kom dat die ouderdom wat in Matteus 12:32 kom en die gevangenis in Matteus 5: 25-26 verwys na die vagevuur.

gevolgtrekking

Anders as wat baie Protestante dink, vorm die Katolieke Kerk nie die dogma van die vagevuur nie. Dit is 'n geloof wat van ons eie Here kom soos dit in die Heilige Skrif voorkom. Daarom kan die Katolieke Kerk met goeie gewete sê dat hy getrou was aan die groot opdrag om alles te leer wat die Here beveel het.