Godsdiens kom ons praat oor hedendaagse Boeddhisme

Godsdiens kom ons praat daaroor eietydse Boeddhisme. Wat weet ons van hierdie godsdiens? Gedurende die XNUMXde en XNUMXste eeu het Boeddhisme op nuwe uitdagings en geleenthede gereageer. Hulle het die plaaslike godsdienstige en kulturele patrone wat die Boeddhistiese wêreld in die premoderne periode gekenmerk het, uitgespan. 'N Aantal Boeddhistiese lande was onderworpe aan Westerse heerskappy. Selfs diegene wat direkte verowering vermy het, is onder groot druk van invloede ondervind. Of dit nou godsdienstige, politieke, ekonomiese en Westerse kulturele is.

Moderne rasionalistiese en wetenskaplike denkwyses. Moderne opvattings oor liberale demokrasie en sosialisme en moderne modelle van kapitalistiese ekonomiese organisasie. Dit is bekendgestel en het belangrike elemente geword. Beide in die gedagte en in die lewe van Boeddhiste en nie-Boeddhiste regdeur Asië. Verder het Boeddhisme teruggekeer na gebiede waar dit voorheen 'n belangrike mag was. Wat baie vinnig na die Weste versprei het, waar nuwe ontwikkelings plaasgevind het wat weer die Boeddhisme in Asië beïnvloed het.

Godsdiens kom ons praat oor die hedendaagse Boeddhisme soos dit versprei het:

Godsdiens Kom ons praat oor die hedendaagse Boeddhisme soos dit versprei het. In die Weste het hulle ook Christelike vorme van godsdienstige organisasie en praktyk aangeneem. Veral in die Verenigde State. Die Amerikaanse tak van die Japannese suiwer landboeddhisme het byvoorbeeld die woord kerk in sy amptelike naam (Boeddhistiese kerke van Amerika) aangeneem. Hy het tempels gevestig met aanbiddingsareas soortgelyk aan Protestantse gemeentes. Talle samelewings is gestig om samewerking tussen Boeddhiste uit alle lande en denominasies te bevorder. Insluitend die Maha Bodhi Society (gestig in 1891 om Boeddhistiese beheer oor die pelgrimsreis te herwin wat verband hou met die verligting van die Boeddha). Die World Fellowship of Buddhists (gestig 1950) en die World Buddhist Sangha Council (1966).

Godsdiens Kom ons praat oor die hedendaagse Boeddhisme: vier antwoorde om te gee

Godsdiens Kom ons praat oor hedendaagse Boeddhisme: vier antwoorde om te gee. die eerste antwoord kan wees: in sommige situasies het Boeddhiste hervormings ingestel om Boeddhisme 'n aantrekliker en effektiewer krag in die moderne wêreld te maak. Aan die einde van die XNUMXde eeu het Boeddhistiese leiers 'n hoogs gerasionaliseerde interpretasie van Boeddhisme voorgestel. Hy beklemtoon die bonatuurlike en ritualiseerde aspekte van die tradisie. Blykbaar het dit gefokus op die beweerde kontinuïteit tussen Boeddhisme en moderne wetenskap. Alles oor die sentraliteit van etiek en moraliteit. Hierdie interpretasie verteenwoordig volgens sy aanhangers 'n herstel van die ware Boeddhisme van die Boeddha.

Boeddhisme: modelle om te volg

Nog 'n antwoord dit was die ontwikkeling van die sogenaamde toegewyde Boeddhisme. Diegene wat hulle hiermee vereenselwig, sluit in Asiatiese Boeddhiste. Soos die monnik en skrywer van Viëtnamese oorsprong Dit is Nhat Hanh, en Westerse bekeerlinge. Hulle het 'n begrip ontwikkel van Boeddhistiese leerstellings en praktyke wat gefokus is op die implementering van 'n progressiewe sosiale, politieke en ekonomiese aktiwiteit. In sommige gevalle word daar gefokus op Boeddhistiese idees en aktiwiteite. Diegene wat poog om vrede en geregtigheid in die wêreld te bevorder. Die Boeddhistiese Vredesgenootskap is een van die belangrikste organisasies binne hierdie beweging.

Sowel aktiewe Boeddhiste binne en buite die betrokke Boeddhisme het gepoog om Boeddhistiese leerstellings te ontwikkel. As basis vir 'n moderne demokratiese samelewing. Nog ander het gepleit vir die ontwikkeling van 'n Boeddhistiese ekonomiese stelsel wat sosiaal en ekologies verantwoordelik is. Sosiaal bewuste Boeddhiste het ook 'n Boeddhistiese vorm van feminisme ontwikkel. Dit word geassosieer met groepe wat die rol van Boeddhistiese nonne wil hervestig of verbeter.

Boeddhisme: ander modelle en ander antwoorde

'N Derde model wydverspreide Boeddhistiese hervorming. Dit het die bevordering van bewegings behels. Wat die lekes 'n baie sterker rol gee as wat hulle tradisioneel gehad het. Die lekemeditasiebewegings fokus op meditasietegnieke. Dit was in sommige gevalle suksesvol. Blykbaar het hulle volgelinge ver buite die grense van die Theravada-gemeenskap gevind. In Oos-Asië, 'n sekulêre antiklerikale tendens. Dit het voor die begin van die moderne tydperk verskyn, en het uitgeloop op vinnige uitbreiding. Soos heeltemal sekulêre nuwe Boeddhistiese bewegings. Dit veral in Japan. 'N Amper Christelike inspirasie asof daar die middelpunt van alles is Jesus Christus.

Die vierde neiging wat geïdentifiseer kan word, brei die gewone idee van "hervorming". Hierdie tendens word geïllustreer deur die opkoms van nuwe soorte gewilde bewegings. Dit hou verband met charismatiese leiers of met spesifieke vorme van praktyk. Dit belowe onmiddellike sukses, nie net in godsdienstige opsig nie, maar ook in wêreldse sake. Sedert die 20ste eeu is daar groot en klein groepe van hierdie soort. Beide styf georganiseerd en los verenig. Dit lyk asof hulle dwarsdeur die Boeddhistiese wêreld vermeerder het. 'N Voorbeeld is die Dhammakaya Groep. 'N Baie groot sektariese groep. Gestel, hiërargies en gekommersialiseer met die fokus op Thaila.