Die pad van gebed: luister in stilte na die woord
Deur te luister spreek die mens sy fundamentele godsdienstige dimensie uit, maar hierdie houding wortel en ontwikkel in stilte.
Kierkegaard, die Deense filosoof, briljante vertolker van Christelike spiritualisme, het geskryf: “Die toestand van vandag, die hele lewe, is siek. As ek 'n dokter was en een my om advies gevra het, sou ek antwoord: Maak stilte! Bring die man tot stilte! - "
Dit is dus nodig om terug te keer na stilte, om ons weer op te voed tot stilte.
Stilte laat die wese toe om te sê wat dit is, om in totale deursigtigheid oor homself te praat.
'N Middeleeuse abt van die dertiende eeu het vir ons 'n pragtige brief oor stilte gelaat.
Hy stel die Drie-eenheid aan ons voor as 'n vriend van stilte en sê: 'Oorweeg hoeveel die Drie-eenheid die dissipline van stilte goedkeur.
Die Vader hou van stilte, want deur die oneffektiewe Woord te genereer, vra hy dat die oor van die hart daarop ingestel is om die vreemde taal te verstaan, dus moet die stilte van wesens voortdurend wees om die ewige woord van God te hoor.
Die Woord vereis ook logies dat stilte beoefen moet word. Hy het ons menslikheid en daarom ook ons taal aangeneem om sodoende die skatte van sy wysheid en wetenskap aan ons oor te dra.
Die Heilige Gees het die Woord deur tonge van vuur geopenbaar.
Die sewe gawes van die Heilige Gees is soos sewe stiltes, wat die ooreenstemmende ondeugde uit die siel stilmaak en uitroei en die ore van die hart in staat stel om woorde en handelinge van die Woord wat die mens gemaak het, te kan onderskei en verwelkom.
In die arcane stiltes van die Drie-eenheid daal die almagtige goddelike Woord van sy koninklike sitplekke neer en gee dit hom oor aan die gelowige siel. Daarom dompel stilte ons in die Trinitariese ervaring. '
Laat ons Mary, Woman of Silence, die mees voorbeeldige hoorder van die Woord, oproep, sodat ons ook, net soos sy, die Woord van die lewe, wat die opgestane Jesus is, luister en verwelkom, elke dag meer vir die innerlike dialoog met God.
Gebedsnotas
'N Wyse Indiese monnik verduidelik sy tegniek om afleidings tydens gebed te hanteer:
'As jy bid, is dit asof jy soos 'n groot boom word wat wortels in die aarde het en wat sy takke na die hemel oplig.
Op hierdie boom is daar baie klein ape wat van tak tot tak beweeg, piep, spring. Dit is jou gedagtes, begeertes, bekommernisse.
As u die ape wil vang om hulle te blokkeer of van die boom af te jaag, as u hulle begin agtervolg, sal daar 'n stormwind en skreeu op die takke uitbars.
U moet dit doen: los hulle, plaas eerder u blik nie op die aap nie, maar op die blaar, dan op die tak, dan op die stam.
Elke keer as die aap jou lei, gaan terug na die blare rustig en kyk dan na die tak, dan die stam, na jouself.
Dit is die enigste manier om die middelpunt van gebed te vind.
Op 'n dag, in die woestyn van Egipte, het 'n jong monnik gepynig deur baie gedagtes wat hom tydens die gebed aangeval het, om raad gevra by die heilige Anthony, die vader van die kluisenaars:
'Vader, wat moet ek doen om die gedagtes wat my wegneem van die gebed af te weer?'
Antonio neem die jong man saam, hulle klim na die top van die duin, draai na die ooste, waarvandaan die woestynwind waai en sê vir hom:
'Maak jou mantel oop en maak toe in die woestynwind!'
Die seun antwoord: "Maar my vader, dit is onmoontlik!"
En Antonio: “As u nie die wind kan inhaal nie, wat u ook voel uit watter rigting dit waai, hoe dink u kan u dan u gedagtes vasvang, dat u nie eers weet waar hulle vandaan kom nie?
U hoef niks te doen nie, gaan net terug en rig u hart op God. '
Ek is nie my gedagtes nie: daar is 'n self dieper as gedagtes en afleiding, dieper as emosies en wil, iets wat alle gelowe altyd die hart genoem het.
Daar, in daardie dieper self, wat voor alle afdelings kom, is daar die deur van God, waar die Here kom en gaan; daar word die eenvoudige gebed gebore, die kort gebed, waar die tydsduur nie tel nie, maar waar die oomblik van die hart oopmaak na die ewige en die ewige homself insinueer in die oomblik.
Daar staan jou boom op en styg op na die lug.