Die gebed van die hart: wat dit is en hoe om te bid

DIE GEBED VAN DIE HART - wat dit is en hoe om te bid

Here Jesus Christus, Seun van God, wees my sondaar of sondaar

In die geskiedenis van die Christendom word daar gevind dat daar in baie tradisies 'n leerstelling was oor die belangrikheid van die liggaam en liggaamlike posisies vir die geestelike lewe. Groot heiliges het daaroor gepraat, soos Dominic, Teresa van Avila, Ignatius van Loyola ... Verder het ons sedert die vierde eeu advies in hierdie verband by die monnike van Egipte gevind. Later stel die Ortodokse voor om onderrig te gee oor aandag aan hartritme en asemhaling. Dit is hierbo genoem oor die 'gebed van die hart' (of die 'gebed van Jesus', wat aan hom gerig is).

Hierdie tradisie hou rekening met die ritme van die hart, asemhaling, 'n teenwoordigheid vir jouself om meer beskikbaar te wees vir God, en dit is 'n baie ou tradisie wat gebruik maak van die leerstellings van die Egiptiese woestynvaders, monnike wat hulself totaal aan God oorgegee het in een kluisenaar of gemeenskapslewe met besondere aandag aan gebed, asketisme en heerskappy oor passies. Hulle kan beskou word as die opvolgers van die martelare, 'n groot getuie van die geloof in die tyd van godsdienstige vervolging, wat opgehou het toe die Christendom die staatsgodsdiens in die Romeinse ryk geword het. Vanuit hul ervaring het hulle geestelike begeleidingswerk gedoen met die klem op onderskeiding van wat in gebed geleef word. Daarna het die Ortodokse tradisie 'n gebed versterk waarin enkele woorde uit die Evangelies gekombineer word met die asem en die hartklop. Hierdie blinde Bartimaeus het hierdie woorde uitgespreek: 'Jesus, seun van Dawid, wees my barmhartig!' (Markus 10,47:18,13) en van die tollenaar wat so bid: "Here, wees my genadig, 'n sondaar" (Luk XNUMX:XNUMX).

Hierdie tradisie is onlangs deur die Westerse Kerke herontdek, hoewel dit dateer uit 'n era voor die skeuring tussen die Christene van die Weste en die Ooste. Dit is dus 'n algemene erfenis om te verken en te geniet, wat ons interesseer deurdat dit wys hoe ons die liggaam, hart en gees op 'n Christelike geestelike weg kan assosieer. Daar kan konvergensies wees met sommige leringe uit die Verre-Oosterse tradisies.

Die soeke na die Russiese pelgrim

Die verhale van 'n Russiese pelgrim laat ons toe om die gebed van die hart te benader. Deur hierdie werk het die Weste Heksikasme herontdek. In Rusland was daar 'n antieke tradisie waarvolgens sekere mense, aangetrokke tot 'n veeleisende geestelike weg, te voet deur die platteland as bedelaars gelaat is en in kloosters verwelkom is. As pelgrims het hulle van klooster na klooster gegaan op soek na antwoorde op hulle geestelike vrae. Hierdie soort swerwende toevlug, waarin askese en ontbering 'n belangrike rol gespeel het, kan etlike jare duur.

Die Russiese pelgrim is 'n man wat in die 1870de eeu geleef het. Sy verhale is rondom XNUMX gepubliseer. Die skrywer word nie duidelik geïdentifiseer nie. Hy was 'n man met 'n gesondheidsprobleem: 'n afkerige arm, en hy het die begeerte gehad om God te ontmoet, van die een heiligdom na die ander. Op 'n dag luister hy na 'n paar woorde uit die briewe van Sint Paulus in 'n kerk. Dan begin 'n pelgrimstog waarvan hy die verhaal geskryf het. So lyk hy:

'Deur die genade van God is ek 'n Christen, deur my optrede 'n groot sondaar, op voorwaarde 'n hawelose pelgrim en die nederigste soort wat van plek tot plek dwaal. Al my besittings bestaan ​​uit 'n pan-sak op my skouers, en die Holy Bible onder my hemp. Niks anders nie. Gedurende die vier en twintigste week na die dag van die Drie-eenheid het ek gedurende die liturgie die kerk binnegegaan om 'n bietjie te bid; hulle lees die perikoop van die brief aan die Tessalonisense van Paulus, waarin daar gesê word: 'Bid onophoudelik' (1 Thess. 5,17:6,18). Hierdie hoogtepunt was in my gedagtes vasgevang, en ek het begin nadink: hoe kan 'n mens aanhoudend bid as dit onvermydelik en noodsaaklik is dat elke mens met ander sake moet werk om voeding te bekom? Ek het my na die Bybel gedraai en met my eie oë gelees wat ek gehoor het, en dit is dat 'n mens 'onophoudelik moet bid met allerhande gebede en smekinge in die Gees' (Ef. 1:2,8), 'hande opsteek na die hemel, selfs sonder toorn. en sonder geskille »(25Tm 26). Ek het gedink en gedink, maar ek het nie geweet wat om te besluit nie. "Wat om te doen?" 'Waar kan ek iemand kry wat dit aan my kan verduidelik? Ek sal na die kerke gaan waar bekende predikers praat, miskien hoor ek iets oortuigend ». En ek het gegaan. Ek het baie uitstekende preke oor gebed gehoor. Maar dit was almal leerstellings oor gebed in die algemeen: wat is gebed, hoe dit nodig is om te bid, wat is die vrugte daarvan; maar niemand het gesê hoe om met gebed te vorder nie. Daar was inderdaad 'n preek oor gebed in die gees en deurlopende gebed; maar daar is nie aangedui hoe om daar te kom nie (pp. XNUMX-XNUMX).

Die pelgrim is dus baie teleurgesteld, omdat hy hierdie oproep tot voortdurende gebed gehoor het, na die preke geluister het, maar geen antwoord gekry het nie. Ons moet besef dat dit steeds 'n huidige probleem in ons kerke is. Ons hoor dat ons moet bid, ons word uitgenooi om te leer bid, maar ten slotte dink mense dat daar geen plekke is waar u met gebed kan begin nie, veral om aanhoudend te bid en met u eie liggaam rekening te hou. Dan begin die pelgrim om die kerke en kloosters rond te loop. En hy kom van 'n sterrekind - 'n geestelike gepaardgaande monnik - wat hom met vriendelikheid ontvang, hom na sy huis nooi en 'n boek van die vaders aanbied wat hom sal toelaat om duidelik te verstaan ​​wat gebed is en om dit met die hulp van God te leer. : die Philocalia, wat die liefde vir skoonheid in Grieks beteken. Hy verduidelik wat die gebed van Jesus genoem word.

Dit is wat Starec vir hom sê: Die innerlike en ewigdurende gebed van Jesus bestaan ​​uit die aanhoudende, sonder onderbreking, die goddelike naam van Jesus Christus met die lippe, die verstand en die hart, om sy gedurigde teenwoordigheid voor te stel en om sy vergifnis te vra. , in elke beroep, op elke plek. te alle tye, selfs in die slaap. Dit word uitgedruk in hierdie woorde: "Here Jesus Christus, wees my genadig!". Diegene wat aan hierdie oproep gewoond raak, kry dit 'n groot vertroosting en voel die behoefte om altyd hierdie gebed op te neem, sodat hulle nie meer daarsonder kan klaarkom nie, en dit vloei spontaan in hom. Verstaan ​​u nou wat deurlopende gebed is?

En die pelgrim roep vol vreugde uit: "Leer God hoe om daar te kom!".

Starec gaan voort:
"Ons sal gebed leer deur hierdie boek, wat Philocalia genoem word, te lees." Hierdie boek versamel tradisionele tekste van Ortodokse spiritualiteit.

Die ster kies 'n gedeelte uit Saint Simeon, die Nuwe Teoloog:

Sit stil en afgesonder; buig u kop, maak u oë toe; haal vinniger asem, kyk met die verbeelding in die hart, bring die gees, dit wil sê die gedagte, van kop tot hart. Terwyl u asemhaal, sê: "Here Jesus Christus, Seun van God, wees my sondaar genadig", met 'n lae stem met u lippe, of slegs met u verstand. Probeer om u gedagtes weg te neem, wees kalm en geduldig, en herhaal hierdie oefening gereeld.

Nadat hy hierdie monnik ontmoet het, lees die Russiese pelgrim ander skrywers en gaan hy voort van klooster na klooster, van die een plek van gebed na die ander, maak hy allerhande ontmoetings onderweg en verdiep sy begeerte om aanhoudend te bid. Hy tel die aantal kere wat hy die oproep uitspreek. Onder die Ortodokse bestaan ​​die kroonkrans uit knope (vyftig of honderd knope). Dit is die ekwivalent van die rosekrans, maar hier word nie ons Vader en Ave Maria voorgestel deur groot en klein korrels, min of meer op mekaar nie. Die knope is in plaas van dieselfde grootte en word een na die ander gerangskik, met die uitsluitlike doel om die naam van die Here te herhaal, 'n praktyk wat geleidelik aangeleer word.
Hier is hoe ons Russiese pelgrim die voortdurende gebed ontdek het, vanuit 'n baie eenvoudige herhaling, met inagneming van die ritme van asemhaling en die hart, probeer om uit die gees te kom, die diep hart binne te gaan, die innerlike te kalmeer en sodoende te bly. in permanente gebed.

Hierdie pelgrimsverhaal bevat drie leringe wat ons navorsing voed.

Die eerste beklemtoon herhaling. Ons hoef nie na Hindoe-mantra's te soek nie, ons het hulle in die Christelike tradisie met die herhaling van die naam Jesus. In baie godsdienstige tradisies is die herhaling van 'n naam of woord in verhouding tot die goddelike of heilige die plek van konsentrasie en stilte vir die persoon en verhouding met die onsigbare. Op dieselfde manier herhaal die Jode die Sema verskeie kere per dag (die geloofsverkondiging wat begin met 'Luister, o Israel ...', Dt, 6,4). Die herhaling is opgeneem deur die Christelike rosekrans (wat in die XII eeu uit San Domenico kom). Hierdie idee van herhaling is dus ook klassiek in Christelike tradisies.

Die tweede leer fokus op teenwoordigheid in die liggaam, wat gekoppel is aan ander Christelike tradisies. In die 258de eeu het St. Ignatius van Loyola, wat aan die oorsprong van die Jesuïtiese spiritualiteit was, die belangstelling getoon om te bid by die ritme van die hart of asemhaling, dus die belangrikheid van aandag aan die liggaam (sien Geestelike oefeninge) , 260-XNUMX). Op hierdie manier van bid distansieer hulle hulself ten opsigte van 'n intellektuele refleksie, tot 'n geestelike benadering, tot 'n meer affektiewe ritme, omdat herhaling nie net ekstern, vokaal is nie.

Die derde leer verwys na die energie wat in gebed vrygestel word. Hierdie konsep van energie - wat ons vandag gereeld teëkom - is dikwels dubbelsinnig, polisemies (dit wil sê, dit het verskillende betekenisse). Aangesien dit die tradisie is waarop die Russiese pelgrim ingeskryf is, praat dit van 'n geestelike energie wat gevind word in die naam van God wat uitgespreek word. Hierdie energie val nie in die kategorie van vibrerende energie nie, soos in die uitspraak van die heilige lettergreep OM, wat wesenlik is. Ons weet dat die eerste mantra, die oorspronklike mantra vir Hindoeïsme, die mistieke lettergreep OM is. Dit is die aanvanklike lettergreep, wat uit die dieptes van die mens kom, in die krag van uitaseming. In ons geval is dit ongeskape energieë, die goddelike energie self, wat in die persoon kom en dit deurdring wanneer hy die naam van God uitspreek. Die leerstelling van Philocalia laat ons dus weer in verbinding tree met die ervaring van herhaling, asemhaling en liggaam, energie, maar aanvaar in 'n Christelike tradisie waarin dit nie 'n kosmiese nie, maar 'n geestelike energie is.

Laat ons terugkeer na die oordrag van die tradisie van gebed van die hart, van die aanhoudende oproep van die naam Jesus, wat in die diepte van die hart geleë is. Dit dateer uit die hoë tradisies van die Griekse vaders uit die Bisantynse Middeleeue: Gregorio Palamàs, Simeon, die Nuwe Teoloog, Maximus die Bekentenaar, Diadoco di Fotice; en aan die woestyn Vaders van die eerste eeue: Macario en Evagrio. Sommige koppel dit selfs aan die apostels ... (in Philocalia). Hierdie gebed het veral ontwikkel in die kloosters van Sinai, aan die grens van Egipte, vanaf die 1782de eeu, daarna op die berg Athos in die XNUMXde eeu. Daar leef nog honderde monnike wat heeltemal van die wêreld afgesonder is, altyd gedompel in hierdie hartgebed. In sommige kloosters mompel dit, soos 'n byekorf, in ander word dit na binne gesê, in stilte. Hartgebed is in die middel van die XNUMXde eeu aan Rusland bekendgestel. Die groot mistieke Sint Sergius van Radonez, die stigter van die Russiese monastisisme, het dit geweet. Ander monnike het dit later in die agtiende eeu bekend gemaak, toe versprei dit geleidelik buite die kloosters, danksy die publikasie van die Philocalia in XNUMX. Ten slotte het die verspreiding van die verhale van die Russiese pelgrim vanaf die einde van die negentiende eeu dit gewild gemaak.

Deur die hartgebed sal ons in 'n toenemend Christelike perspektief kan vorder in die mate waarin ons die ervaring wat ons begin het, kan toepas. In wat ons tot dusver geleer het, het ons veral op die emosionele en liggaamlike aspek van gebed en herhaling aangedring; kom ons neem 'n ander stap. Hierdie manier om so 'n prosedure te herwin, impliseer nie 'n oordeel of miskenning van ander godsdienstige tradisies (soos tantrisme, joga ...) nie. Ons het hier die geleentheid om onsself in die hart van die Christelike tradisie te plaas ten opsigte van 'n aspek wat in die vorige eeu in die Westerse kerke geïgnoreer is. Die Ortodokse het nader aan hierdie praktyk gebly, terwyl die onlangse Westerse Katolieke tradisie eerder ontwikkel het tot 'n rasionele en institusionele benadering van die Christendom. Die Ortodokse het nader gebly aan estetika, aan wat gevoel word, aan skoonheid en aan die geestelike dimensie, in die sin van aandag aan die werk van die Heilige Gees in die mensdom en in die wêreld. Ons het gesien dat die woord heksikasme stil beteken, maar dit verwys ook na eensaamheid, herinnering.

Die krag van die Naam

Waarom word daar in Ortodokse mistisisme gesê dat die gebed van die hart die middelpunt van die ortodoksie is? Terloops, want die aanhoudende aanroep van die naam van Jesus is gekoppel aan die Joodse tradisie, waarvoor die naam van God heilig is, aangesien daar 'n sterkte, 'n spesifieke krag in hierdie naam is. Volgens hierdie tradisie is dit verbode om die naam Jhwh uit te spreek. As die Jode van die Naam praat, sê hulle: die Naam of die tetragrammaton, die vier letters. Hulle het dit nooit uitgespreek nie, behalwe een keer per jaar, toe die tempel van Jerusalem nog bestaan ​​het. Slegs die hoëpriester het die reg gehad om die naam Jhwh, in die heilige van die heiliges, uit te spreek. Elke keer as ons in die Bybel van die Naam praat, praat ons van God, is daar 'n buitengewone teenwoordigheid van God.

Die belangrikheid van die naam word gevind in die Handelinge van die apostels, die eerste boek uit die Christelike tradisie na die Evangelies: "Wie die naam van die Here aanroep, sal gered word" (Handelinge 2,21:XNUMX). Die naam is die persoon, die naam van Jesus red, genees, verdryf onrein geeste, reinig die hart. Dit is wat 'n Ortodokse priester hieroor sê: «Dra altyd die liefste naam van Jesus in u hart; die hart word ontstoke deur die aanhoudende oproep van hierdie geliefde naam, van 'n oneffektiewe liefde vir hom.

Hierdie gebed is gebaseer op die vermaning om altyd te bid en wat ons van die Russiese pelgrim onthou het. Al sy woorde kom uit die Nuwe Testament. Dit is die geskreeu van die sondaar wat die Here om hulp vra, in Grieks: "Kyrie, eleison". Hierdie formule word ook in die Katolieke liturgie gebruik. En selfs vandag word dit tien keer in die Grieks-Ortodokse kantore voorgehou. Die herhaling van die "Kyrie, eleison" is dus belangrik in die Oosterse liturgie.

Om in die gebed van die hart in te gaan, is ons nie verplig om die hele formule te noem nie: "Here Jesus Christus, wees my barmhartig (sondaar)"; ons kan 'n ander woord kies wat ons beweeg. Dit is egter nodig om die belangrikheid van die teenwoordigheid van die naam Jesus te begryp wanneer ons die betekenis van hierdie oproep diep wil binnedring. In die Christelike tradisie beteken die naam Jesus (wat in Hebreeus Jehoshua heet): "God red". Dit is 'n manier om Christus teenwoordig te maak in ons lewe. Ons sal terugkom daaroor. Dit is moontlik dat 'n ander uitdrukking ons beter pas. Die belangrikste is om die gewoonte te gebruik om hierdie uitdrukking gereeld te herhaal, as 'n teken van sagtheid wat aan iemand uitgespreek word. As ons op 'n geestelike pad is en ons aanvaar dat dit 'n pad van verhouding met God is, ontdek ons ​​spesifieke name wat ons op God rig, name wat ons op 'n spesifieke manier liefhet. Dit is soms liefdevolle name, vol sagtheid, wat gesê kan word volgens die verhouding met hom. Vir sommige sal dit Here, Vader wees; vir ander sal dit Pappa of Geliefde wees ... 'n Enkele woord kan volstaan ​​in hierdie gebed; die belangrikste is om nie te gereeld te verander nie, dit gereeld te herhaal en dat dit diegene is wat dit uitspreek in hul hart en in die hart van God.

Sommige van ons is miskien huiwerig om die woorde 'jammer' en 'sondaar' teë te staan. Die woord jammer versteur omdat dit dikwels 'n pynlike of vernederende konnotasie aanneem. Maar as ons dit in die eerste betekenis van barmhartigheid en deernis beskou, kan gebed ook beteken: "Here, kyk na my met sagtheid". Die woord sondaar ontlok die erkenning van ons armoede. Daar is geen skuldgevoel in 'n lys van sondes nie. Sonde is eerder 'n toestand waarin ons sien in watter mate ons sukkel om lief te hê en onsself lief te hê soos ons wil. Sonde beteken "om die teiken te misluk" ... Wie erken nie dat hy die teiken meer gereeld misluk as wat hy sou wou hê nie? Met betrekking tot Jesus vra ons hom om medelye te hê met die probleme wat ons ervaar om op die vlak van die diep hart, in liefde te leef. Dit is 'n versoek om hulp om die innerlike bron te bevry.

Hoe word hierdie asemhaling van die Naam, die naam van Jesus gedoen? Soos die Russiese pelgrim ons vertel, word die oproep 'n paar keer herhaal met behulp van die rosekrans met knope. Die feit dat ons dit vyftig of honderd keer op die rooskrans ophaal, stel ons in staat om te weet waar ons is, maar dit is beslis nie die belangrikste ding nie. Toe die sterretjie aan die Russiese pelgrim te kenne gee hoe hy moet voortgaan, sê hy vir hom: "U begin eers duisend maal en daarna tweeduisend keer ...". Met die rosekrans word daar elke keer as die naam van Jesus gesê word, 'n knop geskuif. Hierdie herhaling wat op die knope gedoen word, maak dit moontlik om die gedagtes reg te maak, te onthou wat gedoen word en help dus om bewus te bly van die gebedsproses.

Asem die Heilige Gees in

Die asemhalingswerk gee ons die beste verwysingsteken langs die rosekrans. Hierdie woorde word herhaal na die ritme van inspirasie, dan van uitaseming, sodat hulle geleidelik ons ​​hart binnedring, soos ons in die praktiese oefeninge sal sien. In hierdie geval is nodusse nie nodig nie. Hoe dit ook al sy, selfs hierin probeer ons nie prestasies doen nie. Sodra ons vorentoe beweeg op 'n pad van gebed met die doel om sigbare resultate te verkry, volg ons die gees van die wêreld en beweeg ons weg van die geestelike lewe. In die diepste geestelike tradisies, of dit nou Judaïsties, Hindoe, Boeddhisties of Christelik is, is daar 'n vryheid ten opsigte van resultate, omdat die vrugte alreeds op pad is. Ons moes dit al ervaar. Sou ons dit waag om te sê "ek het aangekom"? Sonder twyfel haal ons egter reeds goeie resultate. Die doel is om 'n steeds groter innerlike vryheid, 'n steeds dieper gemeenskap met God, te bereik, en dit word opvallend, progressief gegee. Die blote feit om op pad te wees, aandag te gee aan wat ons leef, is reeds die teken van 'n voortdurende teenwoordigheid in die hede, in innerlike vryheid. Die res hoef ons dit nie te ondersoek nie: dit word in oormaat gegee.

Die antieke monnike sê: bowenal moet 'n mens nie oordryf nie; moenie probeer om die Naam te herhaal voordat jy heeltemal verdof is nie; die doel is nie om in 'n beswyming te gaan nie. Daar is ander godsdienstige tradisies wat maniere voorstel om daarheen te kom, wat die ritme van woorde vergesel met 'n versnelling van asemhaling. U kan u help deur op tromme te slaan, of met draaibewegings van die kofferbak soos in sekere Sufi-broederskap. Dit lei tot hiperventilasie, dus hiper-oksigenasie van die brein wat 'n verandering in die bewussynstoestand bepaal. Die persoon wat aan hierdie transe deelneem, is asof hy gesleep word deur die gevolge van die versnelling van sy asemhaling. Die feit dat baie saamstaan, versnel die proses. In die Christelike tradisie is dit wat gesoek word innerlike vrede, sonder enige spesifieke manifestasie. Kerke was nog altyd versigtig vir mistieke ervarings. In die geval van ekstase beweeg die persoon normaalweg nie, maar daar kan effense eksterne bewegings wees. Geen opwinding of opgewondenheid word gesoek nie, asemhaling dien slegs as 'n ondersteuning en geestelike simbool vir gebed.

Waarom die Naam met die asem verbind? Soos ons gesien het, is God in die Judeo-Christelike tradisie die asem van die mens. As die mens asemhaal, kry hy 'n lewe wat deur 'n ander aan hom gegee word. Die beeld van die afkoms van die duif - simbool van die Heilige Gees - op Jesus op die oomblik van die doop word in die Cisterciënzer-tradisie beskou as die soen van die Vader op sy Seun. Asemhaling, ja, dit haal die Vader se asem. As op daardie oomblik, in hierdie asem, die naam van die Seun uitgespreek word, dan is die Vader, die Seun en die Gees aanwesig. In die Evangelie van Johannes lees ons: "As iemand my liefhet, sal hy my woord bewaar, en my Vader sal hom liefhê, en ons sal na hom toe kom en sy huis by hom maak." Asemhaling in die ritme van die naam Jesus gee 'n besondere inspirasie. 'Asemhaling dien as ondersteuning en simbool vir gebed. "Die naam van Jesus is 'n parfuum wat uitgegiet word" (vgl. Cantico dei cantici, 14,23). Die asem van Jesus is geestelik, genees, duiwels uitdryf, kommunikeer die Heilige Gees (Joh 1,4:20,22). Die Heilige Gees is goddelike asem (Spiritus, spirare), 'n asem van liefde binne die Trinitariese raaisel. Jesus se asemhaling, soos die klop van sy hart, moes onophoudelik gekoppel word aan hierdie geheim van liefde, sowel as aan die sug van die wese (Markus 7,34 en 8,12) en aan die 'aspirasies' wat elke menslike hart in homself dra . Dit is die Gees self wat met onuitspreeklike gekreun vir ons bid "(Rom 8,26:XNUMX)" (Serr J.).

Dit kan ook gebaseer wees op die hartklop om die toneelspel te ritme. Dit is die oudste tradisie vir die gebed van die hart, maar ons besef dat ons nie meer die hartritme van die boer of die monnik in sy sel met die geïmplementeerde ritmes van die lewe het nie. Daarbenewens moet daar gewaak word dat u nie te veel op hierdie orgaan fokus nie. Ons verkeer gereeld onder druk, daarom is dit nie raadsaam om tot die ritme van die hartklop te bid nie. Sekere tegnieke wat met die ritme van die hart verband hou, kan gevaarlik wees. Dit is beter om te hou by die diep asemhalingstradisie, 'n biologiese ritme so fundamenteel soos dié van die hart en wat ook die mistieke betekenis het van 'n gemeenskap met 'n lewe wat asemhaal en verwelkom word. In die Handelinge van die Apostels sê Sint Paulus: 'In Hom lewe, beweeg en is ons' (Hand. 17,28) Volgens hierdie tradisie word ons dus op elke oomblik geskep, word ons vernuwe; hierdie lewe kom van hom af en een manier om dit te verwelkom is om bewustelik asem te haal.

Gregory de Sinaita het gesê: "In plaas daarvan om die Heilige Gees in te asem, is ons vervul met die asem van bose geeste" (dit is slegte gewoontes, "passies", alles wat ons daaglikse lewe bemoeilik). Deur die asem op te hou (soos ons tot dusver gedoen het), kalmeer dit en voel ons 'n fisieke, sielkundige en morele ontspanning. "Asem die Gees", in die artikulering van die Naam, kan ons die res van die hart vind, en dit stem ooreen met die prosedure van die heksikasme. Hesychius van Batos skryf: «Die aanroep van die naam Jesus, gepaard met 'n begeerte vol soetheid en vreugde, vul die hart met vreugde en kalmte. Ons sal dan gevul wees met die soetheid om te voel en hierdie geseënde gejuig as 'n betowering te ervaar, want ons sal in die hart van die hart wandel met die soet plesier en lekkernye waarmee dit die siel vul.

Ons bevry ons van die opwinding van die buitewêreld, die verspreiding, die diversiteit, die frenetiese ras is gekalmeer, omdat ons almal op 'n baie vermoeiende manier gestres het. As ons danksy hierdie praktyk in 'n groter teenwoordigheid aan onsself aankom, begin ons in stilte goed voel oor onsself. Na 'n sekere tyd ontdek ons ​​dat ons by 'n ander is, want om lief te hê is om bewoon te word en om onsself lief te hê, is om onsself te laat bewoon. Ons vind wat ek gesê het oor die transformasie: die hart, gees en liggaam vind hul oorspronklike eenheid. Ons is vasgevang in die beweging van metamorfose, van die transformasie van ons wese. Dit is 'n onderwerp vir die ortodoksie. Ons hart, ons gees en ons liggaam is stil en vind hul eenheid in God.

PRAKTIESE ADVIES - Vind die regte afstand

Ons eerste genesing, wanneer ons ophou om die 'gebed van Jesus' te leer, is om stilte van die gees te soek, om enige gedagtes te vermy en jouself in die diepte van die hart vas te maak. Dit is die rede waarom asemhalingswerk baie help.

Soos ons weet, met behulp van die woorde: "Ek laat myself gaan, ek gee myself, ek laat vaar, ontvang ek myself." Ons doel is om nie tot leegheid te kom soos in die Zen-tradisie nie. Dit gaan oor die bevryding van 'n binnenshuise ruimte waarin ons kan ervaar dat ons besoek en bewoon word. Hierdie proses het niks magies nie, dit is 'n opening van die hart tot 'n geestelike teenwoordigheid binne homself. Dit is nie 'n meganiese oefening of 'n psigosomatiese tegniek nie; ons kan ook hierdie woorde vervang met die gebed van die hart. In die ritme van asemhaling kan 'n mens in die inspirasie sê: 'Here Jesus Christus', en in die uitasem: 'Wees my genadig'. Op die oomblik verwelkom ek die asem, die sagtheid, die genade wat ek myself gegee het as salwing van die Gees.

Ons kies 'n stil plek, ons kalmeer, ons roep die Gees aan om ons te leer bid. Ons kan ons voorstel dat die Here naby ons of in ons is, met die sekerheid dat hy geen ander begeerte het as om ons met sy vrede te vul nie. Aan die begin kan ons ons beperk tot 'n lettergreep, tot 'n naam: Abbà (Vader), Jesus, Effathà (oop, na onsself gewend), Marana-tha (kom, Here), hier is ek, Here, ens. Ons moet nie die formule te gereeld verander nie, wat kort moet wees. Giovanni Climaco raai aan: "dat u gebed enige vermenigvuldiging ignoreer: een woord was genoeg vir die tollenaar en die verlore seun om God se vergifnis te verkry. Prisoniteit in gebed vul dikwels beelde en lei, terwyl dit slegs een woord is (monologie) ) bevorder herinnering ”.

Laat ons dit rustig neem op die ritme van ons asemhaling. Ons herhaal dit terwyl ons staan, sit of lê, ons asemhaal soveel as moontlik, om nie te vinnig asem te haal nie. As ons vir 'n geruime tyd in apnee bly, vertraag ons asemhaling. Dit word verder verwyder, maar ons word suurstofagtig deur die membraan in te asem. Die asem bereik dan so 'n amplitude dat 'n mens minder gereeld moet asemhaal. Verder, soos Theophanes the Recluse skryf: «Moenie bekommerd wees oor die aantal gebede wat voorgehou moet word nie. Sorg net dat gebed uit u hart spoel, soos 'n bron van lewende water. Verwyder die idee van hoeveelheid heeltemal uit u gedagtes. Weereens moet almal die formule vind wat by hulle pas: die woorde om te gebruik, die ritme van die asem, die duur van die toneelspel. In die begin sal die toneelspel mondelings geskied; bietjie vir bietjie hoef ons dit nie meer met ons lippe uit te spreek of 'n rosekrans te gebruik nie (enige rosekrans kan goed wees as u nie een van wolknope het nie). 'N Outomatisme sal die beweging van asemhaling reguleer; die gebed sal ons onderbewuste vereenvoudig en bereik om dit te pas. Stilte sal ons van binne deurdring.

In hierdie asemhaling van die Naam word ons begeerte uitgespreek en verdiep; geleidelik gaan ons in die vrede van hasjië. Deur die gees in die hart te plaas - en ons fisies kan opspoor, as dit ons help, in ons bors of in ons hara (sien Zen-tradisie) - roep ons die Here Jesus aanhoudend aan; probeer om alles weg te doen wat ons kan lei. Hierdie leer neem tyd en u hoef nie vinnig te soek nie. Daar moet dus gepoog word om in groot eenvoud en in groot armoede te bly, deur te aanvaar wat gegee word. Laat ons weer fokus op asemhaling en spraak elke keer as afleidings terugkom.

As u hierdie gewoonte aangeneem het, as u stap, gaan sit, kan u weer asemhaal. As hierdie naam van God geleidelik, ongeag die naam wat u dit gee, met sy ritme geassosieer word, sal u voel dat die vrede en eenheid van u persoon sal groei. As iemand jou uitlok, as jy 'n gevoel van woede of aggressie ervaar, as jy voel dat jy nie meer jouself beheer nie, of as jy in die versoeking kom om dade te pleeg wat teen jou oortuigings stry, moet jy die Naam asemhaal. As u 'n innerlike impuls ervaar wat liefde en vrede teëstaan, maak hierdie poging om uself in u diepte te vind deur u asem, deur u teenwoordigheid vir uself, deur die herhaling van die Naam, u waaksaam en oplettend vir die hart. Dit kan u toelaat om te kalmeer, u reaksie te vertraag en u tyd te gee om die regte afstand te vind ten opsigte van 'n gebeurtenis, uself, iemand anders. Dit kan 'n baie konkrete metode wees om negatiewe gevoelens aan te kweek, wat soms 'n gif is vir u innerlike kalmte en 'n diep verhouding met ander voorkom.

DIE GEBED VAN JESUS

Die gebed van Jesus word gebed van die hart genoem, want in die Bybelse tradisie is dit op die vlak van die hart die middelpunt van die mens en sy spiritualiteit. Die hart is nie net affektiwiteit nie. Hierdie woord verwys na ons diepgaande identiteit. Die hart is ook die plek van wysheid. In die meeste geestelike tradisies verteenwoordig dit 'n belangrike plek en simbool; soms is dit gekoppel aan die tema van die grot of die lotusblom, of aan die binneste sel van die tempel. In hierdie opsig is die Ortodokse tradisie veral naby aan Bybelse en Semitiese bronne. "Die hart is die heer en koning van die hele liggaamorganisme," sê Macario, en "as die genade die weivelde van die hart aangryp, heers dit oor alle ledemate en alle gedagtes; omdat daar intelligensie is, is daar die gedagtes van die siel, van daar wag dit op die goeie ». In hierdie tradisie is die hart die middelpunt van die mens, die wortel van die fakulteite van die intellek en die wil, die punt waarvandaan dit kom en waarheen die hele geestelike lewe konvergeer. Dit is die bron, donker en diep, waaruit die sielkundige en geestelike lewe van die hele mens vloei en waardeur hy naby is en met die Bron van die lewe kommunikeer. ' Om te sê dat dit in gebed nodig is om van kop tot hart te gaan, beteken nie dat kop en hart gekant is nie. In die hart is daar ewe veel begeerte, besluit, keuse van aksie. As daar in die huidige taal gesê word dat iemand 'n man of vrou met 'n groot hart is, verwys dit na die affektiewe dimensie; maar as dit kom by die "hart van 'n leeu", verwys dit na moed en vasberadenheid.

Die gebed van Jesus, met sy respiratoriese en geestelike aspek, het die doel om 'die hoof in die hart af te laat val': dit lei tot die intelligensie van die hart. «Dit is goed om van die brein na die hart af te gaan - sê Theophanes the Recluse -. Op die oomblik is daar slegs serebrale besinning oor u oor God, maar God self bly buite ». Daar is gesê dat die gevolg van die verbreking met God 'n soort disintegrasie van die persoon is, 'n verlies aan innerlike harmonie. Om die persoon met al sy dimensies in balans te bring, is die proses van hartgebed daarop gemik om die kop en die hart te verbind, want "gedagtes wervel soos sneeuvlokkies of swerms midges in die somer". Ons kan dus 'n baie dieper begrip van die menslike en geestelike werklikheid bereik.

Christelike verligting

Aangesien die naam van Jesus sy asem in ons loslaat, is die verligting van die hartgebed die verligting, wat nie 'n manifestasie is wat fisies gevoel word nie, hoewel dit 'n effek op die liggaam kan hê. Die hart ken die geestelike warmte, vrede, lig, wat so goed uitgedruk word in die Ortodokse liturgie. Die Oosterse Kerke is versier met ikone, elk met sy eie lig wat daarop reflekteer, 'n teken van 'n geheimsinnige teenwoordigheid. Terwyl die Westerse mistieke teologie onder andere aangedring het op die ervaring van die donker nag (met die Karmelitiese tradisies, soos dié van die Heilige Johannes van die Kruis), word die lig van die transformasie in die Ooste beklemtoon. Die Ortodokse heiliges is meer getransfigureerd as as hulle die stigmata ontvang het (in die Katolieke tradisie het sommige heiliges soos Francis van Assisi spore van die wonde van die kruisiging in hul vlees ontvang en sodoende by die lyding van die gekruisigde Christus aangesluit). Daar is sprake van taboriese lig, want op die berg Tabor is Jesus getransfigureer. Geestelike groei is 'n pad van progressiewe transformasie. Dit is die einste lig van God wat op die man se gesig nadink. Om hierdie rede word ons geroep om onsself te toon as 'n ikoon van die sagtheid van God, na aanleiding van die voorbeeld van Jesus: in die mate dat ons ons verborge bron vind, skyn die innerlike liggaampie vir min. Daar is 'n genade van emosionele deelname wat 'n groot soetheid gee aan die blik en gesig van die godsdienstige in die Ooste.

Dit is die Heilige Gees wat die eenheid van die persoon besef. Die uiteindelike doel van die geestelike lewe is die verheerliking van die mens volgens die Ortodokse tradisie, dit wil sê 'n innerlike transformasie wat die ooreenkoms herstel wat beseer is deur die breuk met God. Die mens word al hoe nader aan God, nie met sy krag nie, maar vir die teenwoordigheid van die Gees wat die gebed van die hart bevoordeel. Daar is 'n groot verskil tussen meditasietegnieke, waarin 'n mens probeer om 'n sekere bewussynstoestand te bereik deur persoonlike pogings, en 'n metode van Christelike gebed. In die eerste geval word die werk aan jouself - wat sekerlik nodig is vir elke geestelike reis - slegs deur jouself verrig, moontlik met eksterne menslike hulp, byvoorbeeld die van 'n onderwyser. In die tweede geval, selfs al word ons geïnspireer deur sommige tegnieke, word die benadering geleef in 'n gees van openheid en welkom by 'n transformerende teenwoordigheid. Geleidelik, danksy die beoefening van die hart, vind die mens 'n diepgaande eenheid. Hoe meer hierdie eenheid gewortel is, hoe beter kan hy met God gemeenskap: dit is reeds 'n aankondiging van die opstanding! Mens moet jou egter nie mislei nie. Daar is niks outomaties of onmiddellik in hierdie proses nie. Dit is nie genoeg om geduldig te wees nie, dit is net so belangrik om te aanvaar dat ons gesuiwer word, dit wil sê die onduidelikhede en afwykings in ons wat die aanvaarding van genade verhoed. Die gebed van die hart stimuleer 'n houding van nederigheid en berou wat die egtheid daarvan beperk; dit gaan gepaard met 'n begeerte na onderskeiding en innerlike waaksaamheid. Gekonfronteer met die skoonheid en liefde van God, word die mens bewus van sy sonde en word hy uitgenooi om op die weg van bekering te stap.

Wat sê hierdie tradisie oor goddelike energie? Die liggaam kan ook die gevolge ervaar van die verligting van die opstanding op die oomblik. Daar is altyd 'n voortdurende debat onder die Ortodokse oor die energieë. Is hulle geskape of ongeskape? Is dit die effek van 'n direkte optrede van God op die mens? Van watter aard is verheerliking? Op watter manier kon God, transendent en ontoeganklik in sy wese, sy genade aan die mens kommunikeer, tot die punt om hom te 'verheerlik' met sy optrede? Die belangstelling van ons tydgenote in die vraag na energie verplig ons om kortliks oor hierdie vraag te dink. Gregorio Palamàs praat van 'n "deelname" aan iets tussen die Christen en God.Dit iets is die goddelike "energieë", vergelykbaar met die sonstrale wat lig en hitte bring, sonder om die son in sy wese te wees, en wat ons nietemin ons noem: son. Dit is hierdie goddelike energieë wat op die hart optree om ons na beeld en gelykenis te herskep. Hiermee gee God homself aan die mens sonder om op te hou om vir hom transendent te wees. Deur hierdie beeld sien ons hoe ons, deur 'n asemhalingswerk en deur die herhaling van die Naam, die goddelike energie kan aanvaar en toelaat dat 'n transformasie van die diepwees geleidelik in ons realiseer.

Die Naam wat genees

As u die Naam uitspreek, is dit belangrik om u nie in 'n houding te plaas wat binne die bestek van magie val nie. Ons is 'n perspektief van geloof in 'n God wat die herder van sy mense is en wat nie een van sy skape wil verloor nie. Om God by sy naam te noem beteken om oop te maak vir sy teenwoordigheid en die krag van sy liefde. Om in die krag van die uitroeping van die Naam te glo, beteken om te glo dat God in ons diepte aanwesig is en net wag vir 'n teken van ons om ons te vul met die genade wat ons nodig het. Ons moet nie vergeet dat genade altyd aangebied word nie. Die probleem kom by ons dat ons dit nie vra nie, ons aanvaar dit nie, of ons kan dit nie erken as dit in ons lewe of in ander se lewens werk nie. Die herhaling van die Naam is dus 'n daad van geloof in 'n liefde wat nooit ophou om homself te gee nie, 'n vuur wat nooit sê: "Genoeg nie!".

Nou verstaan ​​ons miskien beter hoe, benewens die werk wat ons aan die liggaam en asem begin het, dit vir diegene wat wil, moontlik is om die dimensie van die herhaling van die Naam bekend te stel. Dus kom die Gees bietjie vir bietjie by ons asemhaling. Konkreet, na 'n min of meer lang leer, wanneer ons 'n oomblik van kalmte het, wanneer ons op straat stap of in die metro is, as ons spontaan diep asemhaal, kan die naam Jesus ons besoek en ons herinner aan wie ons is, geliefde kinders van die vader.

Daar word tans geglo dat die gebed van die hart die onderbewuste kan aanspoor en 'n vorm van bevryding daarin kan implementeer. In werklikheid lê daar vergete donker, moeilike en angsagtige realiteite. As hierdie geseënde Naam die onderbewussyn deurdring, gooi dit die ander name uit, wat miskien vernietigers vir ons is. Dit het niks outomaties nie en sal nie noodwendig 'n psigoanalitiese of psigoterapeutiese prosedure vervang nie; maar in die Christelike geloof is hierdie visie op die werk van die Gees deel van die inkarnasie: in die Christendom is die gees en die liggaam onlosmaaklik. Danksy ons gemeenskap met God, wat 'n verhouding is, kan ons die Naam van die Here uitspreek van duisternis. Ons lees in die Psalms dat wanneer 'n arme man uitroep, God altyd antwoord (Ps. 31,23; 72,12). En die geliefde van die Canticle of Canticles sê: "Ek het geslaap, maar my hart was wakker" (Matt 5,2). Hier kan ons dink aan die beeld van die moeder wat slaap, maar sy weet dat haar baba nie goed gaan nie: sy sal wakker word by die geringste gekerm. Dit is 'n teenwoordigheid van dieselfde soort wat ervaar kan word in die belangrike oomblikke van die liefdeslewe, ouerlike lewe, filiate. As liefhebbers bewoon moet word, kan dieselfde ook gesê word vir die verhouding wat God met ons het. Om dit te ontdek en te ervaar, is 'n genade om te vra.

As ons 'n belangrike vergadering voorberei, dink ons ​​daaraan, berei ons ons daarop voor, maar ons kan nie verseker dat dit 'n suksesvolle vergadering sal wees nie. Dit hang nie heeltemal van ons af nie, maar hang ook van die ander af. Wat van ons afhang, is om ons hart voor te berei. Al weet ons nie die dag of die uur nie, verseker ons ons dat die Ander sal kom. Vir hierdie doel is dit nodig dat ons ons alreeds in 'n geloofsbenadering plaas, selfs al is dit 'n geloof in die eerste stappe. Wees die waagmoed om te hoop dat daar eintlik iemand is wat na ons toe kom, al voel ons nie iets nie! Dit is 'n voortdurende teenwoordigheid, net soos ons elke oomblik asemhaal, en ons hart klop sonder om te stop. Ons hart en ons asem is baie belangrik vir ons, daarom word hierdie teenwoordigheid vanuit 'n geestelike oogpunt lewensbelangrik. Progressief word alles lewe, lewe in God. Natuurlik ervaar ons dit nie permanent nie, maar op sekere oomblikke kan ons dit raai. Hierdie oomblikke moedig ons aan, wanneer ons die indruk het om tyd in gebed te mors, wat ongetwyfeld dikwels met ons gebeur ...

Wag vir die onverwagte

Ons kan put uit ons eie verhouding-ervaring, uit die herinnering aan ons verbasing voor dit wat ons in ons en in ander mooi gevind het. Ons ervaring onthul vir ons die belangrikheid van die vermoë om skoonheid op pad te erken. Vir sommige sal dit die natuur wees, vir ander vriendskap; in 'n neutedop, alles wat ons laat groei en ons uit banaliteit bring, vanuit die daaglikse roetine. Wag vir die onverwagte en kan nog steeds wonder! 'Ek wag op die onverwagte,' het 'n jong man op soek na roeping in 'n klooster ontmoet en eendag vir my gesê: toe vertel ek hom van die God van verrassings. Dit is 'n reis wat tyd neem. Laat ons onthou dat ons gesê het dat die antwoord alreeds op die pad self teenwoordig is. Ons is in die versoeking om onsself die vraag te stel: wanneer sal ek opdaag en wanneer sal ek die antwoord kry? Die belangrikste ding is om op pad te wees, drink by die putte wat ons ontmoet, selfs om te weet dat dit lank sal duur om daar te kom. Die horison beweeg weg as jy die berg nader, maar daar is die vreugde van die reis wat gepaard gaan met die droogheid van die inspanning, daar is die nabyheid van die klimmaat. Ons is nie alleen nie, ons is reeds gerig op die openbaring wat op die top op ons wag. As ons hiervan bewus word, word ons pelgrims van die absolute, pelgrims van God, sonder om die resultaat te soek.

Dit is vir ons Westerlinge baie moeilik om nie na onmiddellike effektiwiteit te streef nie. In die beroemde Hindoe-boek Bhagavadgita sê Krishna dat 'n mens moet werk sonder om die vrugte van ons poging te verlang. Boeddhiste voeg by dat 'n mens jouself moet bevry van begeerte wat illusie is om verligting te verkry. Veel later, in die Weste, in die XNUMXde eeu, het St Ignatius van Loyola aangedring op 'onverskilligheid', wat bestaan ​​uit die handhawing van 'n regverdige innerlike vryheid ten opsigte van 'n belangrike besluit, totdat die onderskeidingsvermoë die gepaste keuse bevestig. Soos ons gesien het, is die begeerte in die Christendom egter 'n belangrike werklikheid vir die geestelike reis. Dit verenig ons in die impuls wat ons uit onsself laat uitkom in die rigting van volheid, en dit alles in groot armoede. In werklikheid produseer begeerte 'n leegte in die siel, want ons kan net begeer na wat ons nog nie het nie, en die stimulus daarvan gee om te hoop.

Dit help ons om "reg" te dink, want ons denke is ook 'n gedagte van die hart, en nie net 'n suiwer intellektuele oefening nie. Die geregtigheid van hartverligte denke en die toestand van ons hart vertel ons iets van die geregtigheid van ons verhoudings. Ons sal dit binnekort in die Ignatiaanse tradisie sien as ons praat van die 'beweging van die geeste'. Hierdie uitdrukking van Saint Ignatius van Loyola is 'n ander manier om te praat oor die harttoestande wat ons vertel hoe ons ons verhouding met God en met ander leef. Ons Westerlinge leef bowenal op die vlak van die intellek, van rasionaliteit, en soms verminder ons die hart tot emosionaliteit. Ons word dan versoek om dit te neutraliseer en te ignoreer. Wat vir ons nie gemeet word nie, bestaan ​​nie, maar dit is in stryd met die daaglikse ervaring, omdat die kwaliteit van die verhouding nie gemeet word nie.

Te midde van die skeuring van die mens, van die verspreiding wat veroorsaak word deur afleiding, help die herhaling van die Naam tot die asemhalingsritme ons om die eenheid van die kop, liggaam en hart te vind. Hierdie voortdurende gebed kan vir ons lewensbelangrik wees, in die sin dat dit volg op ons lewensbelangrike ritmes. Vital ook in die sin waarin ons die mees intense ervarings in die oomblikke waarin ons lewe bevraagteken word, bedreig. Dan kan ons die Here met sy Naam roep, hom teenwoordig maak en bietjie vir bietjie die beweging van die hartverligting binnedring. Ons is nie verplig om groot mistieke hiervoor te wees nie. Op sekere oomblikke in ons lewens kan ons ontdek dat ons op 'n absoluut onbeskryflike manier geliefd is, wat ons met vreugde vul. Dit is 'n bevestiging van wat die mooiste in ons is en dat ons liefgehê word; dit kan slegs 'n paar sekondes duur, en tog 'n mylpaal op ons pad word. As daar geen presiese oorsaak vir hierdie intense vreugde is nie, noem St. Ignatius dit 'n 'troos sonder oorsaak'. Byvoorbeeld, as dit nie 'n vreugde is wat voortvloei uit goeie nuus, van 'n bevordering of van enige bevrediging nie. Dit deurdring ons skielik, en dit is die teken wat van God af kom.

Bid met omsigtigheid en geduld

Die gebed van die hart was die onderwerp van bespreking en agterdog weens die risiko's dat u op uself sal neerval en die illusie van die gevolge daarvan. Die konstante herhaling van 'n formule kan 'n regte vertigo veroorsaak.

Die oordrewe konsentrasie op asemhaling of op die ritme van die hart kan veroorsaak dat sommige mense broos is. Die risiko bestaan ​​ook dat gebed verwar word met die begeerte na prestasies. Dit gaan nie oor dwing om tot 'n outomatisme of korrespondensie met 'n sekere biologiese beweging te kom nie. Daarom is hierdie gebed oorspronklik slegs mondeling geleer en die persoon is gevolg deur 'n geestelike vader.

In ons tyd is hierdie gebed in die volksmond; baie is die boeke wat daaroor praat en die mense wat dit beoefen, sonder 'n spesifieke begeleiding. Des te meer rede om niks te forseer nie. Niks sou meer in stryd met die prosedure wees as om 'n gevoel van verligting te probeer uitlok nie, en die geestelike ervaring waarvan Philocalia praat, verwar deur 'n wysiging van die bewussynstoestand. Daar moet geen meriete of psigotegnieke vir homself gesoek word nie.

Hierdie manier van bid is nie geskik vir almal nie. Dit verg herhaling en 'n byna meganiese oefening aan die begin, wat sommige mense ontmoedig. Daarbenewens ontstaan ​​'n verskynsel van moegheid, omdat vordering stadig is, en soms kan u uself voor 'n regte muur bevind wat die moeite verlam. U hoef nie jouself as verslaan te verklaar nie, maar selfs in hierdie geval gaan dit daaroor om geduldig te wees met jouself. Ons moet nie die formule te gereeld verander nie. Ek onthou dat geestelike vooruitgang nie alleen bereik kan word deur die gebruik van 'n metode nie, maar wat ook al, maar 'n houding van onderskeiding en waaksaamheid in die daaglikse lewe impliseer.

Bron: novena.it