Die ongemaklike waarheid in die kruisstasies

Dit is tyd om antisemitisme in kerkkuns te konfronteer.

Ek was nog altyd gefassineer deur die drama van die kruisstasies en verneder deur hul herinnering aan my gedeelde verantwoordelikheid tydens die kruisiging van Jesus, maar hierdie besef is meer geskik om te kom terwyl ek op die stasies bid, eerder as om kunswerke te sien: terwyl die artistieke interpretasies van die kruisstasies kan indrukwekkend wees in ambisie en detail, dit is in die besonderhede wat ons soms die duiwel vind.

Na baie jare in die omgewing gesit en bid het vir die stasies, het ek eers onlangs vasgehaakde neuse opgemerk. Sedertdien herken ek ander Joodse stereotipes in die stasies van talle kerke, waaronder dik lippe en selfs horings. Inteendeel, in 'n verkleuring van sy Joodsheid het Jesus soms ligter gekleurde hare as die Jode rondom hom.

Benewens hierdie fisieke eienskappe, is dit algemeen om 'n rigiede godsdienstige wettisisme te sien wat in die portrette van antieke Jode voorgestel word. Baie stasies bevat godsdienstige figure met arms wat styf gekruis, ver is, wat verontwaardig na die toneel kyk en beduie om Jesus te beskuldig of na die Golgota te stoot.

Alhoewel dit onversoenbaar lyk, bevat baie, baie stasies 'n Joodse godsdienstige figuur wat 'n boekrol hou. Terwyl 'n mens altyd die ongeloof oor die geskiedkundige keuses wat gemaak is op die klein tonele wat in elke stasie voorgestel word, altyd moet opskort, lyk dit ietwat onwaarskynlik dat iemand 'n godsdienstige boekrol na 'n kruisiging sou bring. (Watter ander soort perkament kan dit wees?) In die elfde stasie van my kerk, byvoorbeeld, knik die portier na die ongerolde perkament en bespreek dit met 'n kollega, vermoedelik om te regverdig dat Jesus aan die kruis voor hulle vasgespyker is. In 'n ander stel hou die man die perkament aan sy bors en wys na 'n gevalle Jesus.

Dit strek veel verder as die teoretiese uitbeelding van regte individue, soos Kajafas. Waarom is die perkament daar? Sommige mense sou dit sien as deel van Jesus se godsdienstige verwerping, wat nie 'n integrale deel van die verlossingsgeskiedenis is nie en wat irrelevant lyk. Meer as net verwerping deur die bestaande godsdienstige instelling, moet die perkament die wet beteken (wat baie meer permanent is as die huidige hoëpriester) en, in die uitbreiding, diegene wat dit leef. Metafories wys sy teenwoordigheid verder as Jesus se hedendaagse Joodse leiers om alle Jode te beskuldig.

Verskeie geleerdes, waaronder Sara Lipton, Ruth Mellinkoff en Heinz Schreckenberg, het gevind dat sulke stereotipes algemeen voorkom in die Middeleeuse Christelike kuns, sowel as in teologiese studies en kommentaar, en dat hulle bedoel is om Jode te skei, te laster en te veroordeel. Alhoewel stasies in Amerikaanse kerke baie meer onlangs is, is dit nie moeilik om voor te stel dat hierdie stereotipiese style oorleef het nie, omdat dit die manier was waarop kunstenaars - selfs al het hulle nie 'n kwaadwillige opset gehad het nie - geleer het hoe om Jode te verteenwoordig. Dieselfde kan vir sommige teoloë en priesters gesê word.

Toe ek die kundiges vra vir my kommentaar, was sommige nie verbaas terwyl ander hulle teëstaan ​​nie en my siening van politieke korrektheid verwerp het. Een het gevra of daar Jode in my familie is wat my persepsies blykbaar verklaar - en ongeldig maak. Sommige mense het my vertel dat die teenwoordigheid van Joodse godsdienstige figure die godsdienstige verloëning van Jesus toon en nie 'n algemene veroordeling van die Jode is nie. Sommige het beweer dat die deernisvolle uitdrukkings van Veronica, die vroue van Jerusalem en Josef van Arimathea bewys het dat die stasies nie antisemities is nie.

Daar kan iets hieraan bestaan, maar onthou 'n oorsig van The Passion of Christ wat opmerk: "Die enigste goeie Jode was Christene." Ek is ook voorgestel om die stasies as anti-Romeins te beskou vanweë hul vyandige uitbeeldings. Miskien, maar die punt sou sterker wees as die Romeine al millennia die slagoffers was van gewelddadige vooroordeel.

Soos die kerk al eeue volgehou het, val die verantwoordelikheid vir die dood van Jesus egter op alle sondaars te alle tye, nie uitsluitlik of selfs buite verhouding op die Jode nie. Op grond van die Romeinse kategismus van die XNUMXde eeu neem die kategismus van die Katolieke Kerk waar: "Die kerk huiwer nie om Christene te blameer vir die ernstigste verantwoordelikheid vir die pyniging wat Jesus toegedien het nie, 'n verantwoordelikheid waarmee hulle te dikwels net op die Jode geweeg het".

Terwyl die meeste Christene hierdie leer van universele verantwoordelikheid bely (in The Passion of Christ, behoort die hande wat die naels in Jesus slaan, aan die regisseur Mel Gibson om sy gedeelde verantwoordelikheid te erken), was baie deur die eeue nog steeds in staat om ekstra toe te skryf - of, soos die Kategismus dit erken, eksklusief: die skuld op die Jode, wat tot pogrome, volksmoord en nou tot koel optogte en refrein in Amerika in die 21ste eeu gelei het. Sommige wetenskaplikes beweer dat Christelike kuns 'n rol speel in die bevordering van hierdie haat.

Ek dink nie dat antisemitiese stasies 'n toewyding maak nie: ek dink die meeste toegewyde dink oor hul verantwoordelikhede en nie aan Jode nie. Maar ek dink dit is belangrik om daarop te let dat sommige kruisingsstasies, dikwels voor Vatikaan II, hulself aan antisemitiese stereotipes laat vaar. Wat moet ons doen om enige oordeel oor die vorige kunstenaars af te sien, om die stasies in ons kerke vandag te beledig?

So dubbelsinnig soos dit mag klink, stry ek nie oor massaverwydering of vervanging van stasies nie (alhoewel, interessant genoeg, is die nasionale katedraal van Washington onlangs loodglasvensters met beelde van die Konfederale generaals verwyder). Nie alle stasiestelle is 'skuldig' nie. Baie het kulturele belang en sommige is pragtig. Maar dit lyk belangrik om voordeel te trek uit 'n leerbare oomblik. As die stasies immers bedoel is om ons te help om oor die offer van Jesus na te dink, moet ons dan nie bewus wees van die elemente daarin wat ons verantwoordelikheid - opsetlik, wetend of nie - aflei nie?

'N Kerk waar ek stereotipiese stasies gevind het, was 'n nuwer gebou met ongetwyfeld stasies wat van 'n ouer een oorgedra is. Die modernste vensters van die nuwe struktuur het beelde voorgestel wat die Joodse erfenis van die Ou Testament van die Christendom gevier het. Die loodglas tablette van die Tien Gebooie was naby die stasie met die Joodse roldraer, 'n samestelling wat interessante besprekings stimuleer.

Ten minste lyk hierdie bespreking opmerklik en kan die kerk self teologiese leiding gee. Nostra Aetate (Verklaring oor die kerk se verhouding met nie-Christelike godsdienste) hou vol dat "wat in die hart van [Jesus] gebeur het, nie deur alle Jode beskuldig kan word, sonder onderskeidings, dus lewendig, en ook nie teen die Jode van vandag nie. . . . Jode moenie aangebied word as verwerp of vervloek deur God nie, asof dit deur die Heilige Skrif gevolg word. '

Ander dokumente van die biskoppe van die Vatikaan en die VS bied meer spesifieke beginsels. Die kriteria vir die evaluering van die dramatiseringe van die Passie van die biskop, lui dat "Jesus nie in teenstelling met die wet (Torah) moet uitgebeeld word nie". Alhoewel dit verwys na werke van die Passie, bevat die vermaning beslis ook visuele kuns: “Die gebruik van godsdienstige simbole verg noukeurige evaluering. Uitstallings van die menorah, tabelle van die wet en ander Joodse simbole moet regdeur die spel verskyn en nie net minder met die tempel of met diegene wat Jesus teenstaan ​​nie, met Jesus en sy vriende verbind word. 'Daar kan aanvaar word dat dit ook van toepassing is op boekrolle wat deur Joodse godsdienstige figure in die stasies gehou is.

Net soos sommige mense op sommige stasies te veel sien, is ek seker dat ander meer sien. Nie alle stasiesreekse wat ek gesien het, het aanstootlike elemente bevat nie. Die stasies verdien verdere analise, sowel deur geleerdes as gemeentes, 'n beoordeling wat ook Joodse perspektiewe moet insluit.

My argument kan saamgevat word in wat die Vatikaan opmerk oor die "korrekte manier om Jode en Judaïsme aan te bied in die prediking en kategese van die Rooms-Katolieke Kerk" meer as 30 jaar gelede gesê het: "Die dringendheid en die Die belangrikheid van 'n noukeurige, objektiewe en streng akkurate leer oor Judaïsme vir ons gelowiges volg ook op die gevaar van antisemitisme, wat altyd gereed is om weer in verskillende vorme te verskyn. Die vraag is nie bloot om die oorblyfsels van antisemitisme onder die gelowiges wat nog hier en daar te vinde is, uit te wis nie, maar eerder deur opvoedkundige werk 'n presiese kennis van die volkome unieke 'band' (Nostra Aetate, 4) uit te roei. ) wat by ons aansluit as Kerk vir Jode en Judaïsme ”.

Eerder as om die stasies van die kruis of kerk te veroordeel, moet sulke opvoedkundige werk langtermyn kanker identifiseer en behandel. Beide vanaf die altaar en in klein groepies kan so 'n ontleding ongemaklik wees - reaksies op die verwydering van die Konfederale standbeelde word oorweeg - maar dit moet gebeur. Toe antisemitisme weer uit die skadu kom, veroordeel die Amerikaanse biskoppe vinnig die rassisme en "neo-nazisme" wat tragies in Charlottesville, Virginia verskyn het. Ons moet ook bereid wees om lig te werp op ons geskiedenis, veral dit wat voor ons oë verborge is.