Die salwing van siekes: die sakrament van genesing, maar wat is dit?

Die sakrament wat vir siekes gereserveer is, word 'uiterste unksie' genoem. Maar in watter sin? Die kategismus van die Raad van Trent bied 'n uiteensetting wat niks ontstellend is nie: 'Hierdie salwing word' uiterste 'genoem omdat dit laaste toegedien word, na die ander salwings wat Christus aan sy Kerk toevertrou het' as sakramentele tekens. Daarom beteken "uiterste unksie" dit wat normaalweg ontvang word na die salwing van die doop, bevestiging of bevestiging, en moontlik van die priesterlike ordinasie, as iemand 'n priester is. Daarom is daar niks tragies in hierdie term nie: uiterste unksie beteken die laaste unksie, die laaste op die lys, die laaste in volgorde van tyd.

Maar die Christelike volk het die verduideliking van die kategismus in hierdie sin nie verstaan ​​nie en het stilgehou by die verskriklike betekenis van 'uiterste unksie' as 'n definitiewe salwing waaruit daar geen terugweg is nie. Vir baie is uiterste unksie die salwing aan die einde van die lewe, die sakrament van diegene wat op die punt staan ​​om te sterf.

Maar dit is nie die Christelike betekenis wat die Kerk nog altyd aan hierdie sakrament gegee het nie.

Die Tweede Vatikaanse Raad neem die antieke benaming 'salwing van siekes' of 'salwing van siekes' aan om terug te keer na die tradisie en ons te lei tot 'n meer regverdige gebruik van hierdie sakrament. Laat ons kortliks deur die eeue heen gaan, na die tyd en plekke waar die sakramente ingestel is.

Koring, wingerde en olywe was die pilare in die antieke, in wese landbou-ekonomie. Brood vir die lewe, wyn vir vreugde en gesange, olie vir geur, beligting, medisyne, parfuum, atletiek, die prag van die liggaam.

In ons beskawing van elektriese beligting en chemiese medisyne het olie verval van sy eertydse prestige. Ons noem onsself egter steeds Christene, 'n naam wat beteken: diegene wat die salwing van olie ontvang het. Ons sien dus dadelik die belangrikheid wat die salwingsrites vir die Christen het: dit gaan oor ons deelname aan Christus (die Gesalfde), juis in wat hom definieer.

Daarom sal olie, gebaseer op die gebruike in die Semitiese kultuur, vir ons Christene bly, bowenal die teken van genesing en lig.

Vir die eienskappe wat dit ontwykend, deurdringend en verkwikkend maak, sal dit ook die simbool van die Heilige Gees bly.

Die olie onder die volk Israel het die taak gehad om mense en dinge te besing. Laat ons net een voorbeeld onthou: die inwyding van koning Dawid. 'Samuel het die horing van olie geneem en dit gewy met die salwing onder sy broers, en die Gees van die Here rus op Dawid van daardie dag af' (1Sam 16,13:XNUMX).

Uiteindelik, op die hoogtepunt van alles, sien ons die man Jesus, heeltemal deur die Heilige Gees (Hand. 10,38:XNUMX) om die wêreld van God te bevrug en te red. Deur Jesus kommunikeer die heilige olies aan die Christene die veelvuldige genade van die Heilige Gees.

Die salwing van die siekes is nie 'n heilige ritueel soos die doop en bevestiging nie, maar 'n gebaar van geestelike en lyflike genesing deur Christus deur sy Kerk. In die antieke wêreld was olie die medisyne wat normaalweg op wonde toegedien is. U sal dus die goeie Samaritaan van die Evangelie-gelykenis onthou wat die wonde van die een wat deur die rowers van die wyn aangeval is, uitgegooi het om dit te ontsmet en olie om die pyn te verlig. Die Here neem weereens 'n gebaar van die alledaagse en konkrete lewe (die medisinale gebruik van olie) om dit as 'n ordelike rituele funksie te neem vir die genesing van siekes en die vergewing van sondes. In hierdie sakrament word genesing en vergewing van sondes geassosieer. Beteken dit miskien dat sonde en siekte met mekaar verband hou, 'n verhouding tussen mekaar het? Die Skrif bied ons die dood aan as gekoppel aan die sondige toestand van die menslike spesie. In die boek Genesis sê God vir die mens: "U mag van al die bome in die tuin eet, maar van die boom van kennis van goed en kwaad mag u nie eet nie, want as u dit geëet het, sou u sekerlik sterf." (Gen 2,16 17-5,12). Dit beteken dat die mens, volgens sy aard onderworpe aan die siklus van geboorte - groei - dood soos alle ander lewende wesens, die voorreg gehad het om dit te ontsnap deur sy getrouheid aan sy goddelike roeping. Paulus is eksplisiet: hierdie infernale egpaar, sonde en dood, het die hand van die mens in die wêreld binnegekom: “As gevolg van een man het die sonde die wêreld binnegekom en met die dood van die sonde, die dood het alle mense bereik, omdat almal gesondig het ”(Rom. XNUMX:XNUMX).

Nou, siekte is die voorspel, naby of ver, tot die begrafnis van die dood. Siekte, soos die dood, is deel van die kring van Satan. Soos die dood, het siekte ook 'n mate van verwantskap met sonde. Hiermee bedoel ons nie dat 'n mens siek word omdat hy God persoonlik beledig het nie, maar dat Jesus self hierdie idee regstel. Ons lees in die Evangelie van Johannes: '(Jesus) wat verbygegaan het, het 'n man gesien wat blind gebore is, en sy dissipels het hom gevra:' Rabbi, wat gesondig het, hy of sy ouers, waarom hy blind gebore is? '. Jesus het geantwoord: 'Nóg hy het nie gesondig nie en ook nie sy ouers nie, maar dit is hoe die werke van God in hom geopenbaar is' (Joh. 9,1: 3-XNUMX).

Ons herhaal dus: 'n mens word nie siek nie omdat hy God persoonlik beledig het (anders sou die siektes en dood van onskuldige kinders nie verklaar word nie), maar ons wil sê dat siekte soos die dood die mens bereik en slegs die mens beïnvloed omdat die mensdom in toestand van sonde, is in 'n toestand van sonde.

Die vier evangelies bied ons Jesus aan wat die siekes massaal genees. Saam met die aankondiging van die woord, is dit die aktiwiteit daarvan. Die bevryding van die kwaad van soveel ongelukkige mense is 'n buitengewone aankondiging van die goeie nuus. Jesus genees hulle uit liefde en medelye, maar ook, en bowenal, om tekens te gee van die koms van die koninkryk van God.

Met die toetrede van Jesus op die toneel merk Satan daarop dat iemand sterker as hy opgedaag het (Luk. 11,22:2,14). Hy het gekom “om die mag van die dood, dit wil sê die duiwel, tot magteloosheid deur die dood te verminder” (Heb XNUMX:XNUMX).

Selfs voor sy dood en opstanding verlig Jesus die greep van die dood en genees hy die sieke: die vreugdevolle dans van die opgestane begin in die sprong van kreupeles en verlamde genees.

Die Evangelie gebruik die werkwoord om weer op te staan ​​om die genesing aan te dui wat die voorspel tot die opstanding van Christus is.

Daarom is sonde, siekte en dood alles meel van die duiwelsak.

St. saam met hom ... Toe het hulle hom doodgemaak deur hom aan 'n kruis te hang, maar God het hom op die derde dag grootgemaak ... Elkeen wat in hom glo, verkry die vergifnis van sondes deur sy naam "(Hand. 10,38-43).

In sy optrede en in sy almagtige dood gooi Christus die vors van hierdie wêreld uit die wêreld uit (Joh. 12,31:2,1). In hierdie perspektief kan ons die ware en diepgaande betekenis verstaan ​​van al die wonderwerke van Christus en sy dissipels en die sin van die sakrament van die salwing van siekes, wat niks anders is as die teenwoordigheid van Christus wat sy werk van vergifnis en genesing voortgesit deur sy kerk. Die genesing van die verlamming van Kapernaum is 'n tipiese voorbeeld wat hierdie waarheid beklemtoon. Ons lees die Evangelie van Markus in die tweede hoofstuk (Markus 12: XNUMX-XNUMX).

Die genesing van hierdie ongelukkige beklemtoon drie wonders van God:

1 - daar is 'n noue verband tussen sonde en siekte. 'N Siek persoon word na Jesus gebring en Jesus diagnoseer nog dieper: hy is 'n sondaar. En dit los hierdie knoop van kwaad en sonde nie met die krag van mediese kuns nie, maar met sy almagtige woord wat die toestand van sonde in daardie man vernietig. Siekte het die wêreld binnegekom weens sonde: siekte en sonde verdwyn saam deur die krag van Christus;

2 - die genesing van die verlamde word deur Jesus aangebied as bewys dat hy die mag het om sondes te vergewe, dit wil sê om ook die mens geestelik te genees: dit is hy wat die hele mens lewe gee;

3 - hierdie wonder verkondig ook 'n groot toekomstige werklikheid: die verlosser sal definitiewe genesing van alle fisieke en morele euwels vir alle mense bring.