Wêreldgodsdiens: die Boeddhistiese volmaaktheid van gee

Om te gee is noodsaaklik vir Boeddhisme. Om te gee sluit liefdadigheid in of gee materiële hulp aan mense in nood. Dit bevat ook die gee van geestelike leiding aan diegene wat dit soek en liefdevolle vriendelikheid aan almal wat dit nodig het. Die motivering van iemand om aan ander te gee is egter net so belangrik as wat gegee word.

gronde
Wat is die regte of verkeerde motivering? In sutra 4: 236 van die Anguttara Nikaya, 'n versameling tekste in die Sutta-Pitaka, word 'n reeks redes gegee. Dit sluit in dat jy skande is of geïntimideer word om te gee; gee om 'n guns te ontvang; gee om goed oor jouself te voel. Dit is onsuiwer motiverings.

Die Boeddha het geleer dat wanneer ons aan ander gee, ons gee sonder om 'n beloning te verwag. Ons gee sonder om nie aan die geskenk of aan die ontvanger te heg nie. Ons oefen om te gee om gierigheid vry te laat en self vas te klou.

Sommige onderwysers stel voor dat gee goed is omdat dit verdienste ophoop en karma skep wat toekomstige geluk sal bring. Ander sê ook dat dit self aangrypend is en 'n verwagting van beloning is. In baie skole word mense aangemoedig om meriete toe te ken aan die bevryding van ander.

paramita
Die gee van suiwer motivering word dana paramita (Sanskrit) genoem, of dana parami (pali), wat beteken "perfeksie van gee". Daar is lyste met perfeksies wat ietwat verskil tussen Theravada en Mahayana Boeddhisme, maar dana, wat gee, is die eerste perfeksie in enige lys. Perfeksies kan beskou word as sterk punte of deugde wat lei tot verligting.

Die monnik en geleerde Theravadin Bhikkhu Bodhi het gesê:

“Die gee van die praktyk word algemeen erken as een van die mees basiese menslike deugde, 'n eienskap wat getuig van die diepte van 'n mens se mensdom en 'n mens se vermoë tot self-transendensie. Selfs in die leer van die Boeddha, is die praktyk om aansprake op 'n plek van spesiale hoogheid te gee, iemand wat hom in 'n sekere sin die grondslag en saad van geestelike ontwikkeling identifiseer. '

Die belangrikheid van ontvangs
Dit is belangrik om te onthou dat daar geen gee is sonder om ontvangs te ontvang nie en sonder donateurs sonder ontvangers. Daarom ontstaan ​​gee en ontvang saam; die een is nie moontlik sonder die ander nie. Uiteindelik is die gee en ontvang, skenker en ontvanger een. Om te gee en te ontvang met hierdie begrip is die volmaaktheid van gee. Solank ons ​​as donateurs en ontvangers geklassifiseer word, kan ons steeds nie dana paramita doen nie.

Zen-monnik Shohaku Okumura het in die Soto Zen Journal geskryf dat hy vir 'n tyd nie geskenke van ander wou ontvang nie, omdat hy gedink het dat hy moet gee, nie moet neem nie. 'As ons hierdie leer op hierdie manier verstaan, skep ons bloot 'n ander standaard om wins en verlies te meet. Ons is steeds binne die raamwerk van wins en verlies, ”het hy geskryf. As gee perfek is, is daar geen verlies of wins nie.

In Japan, as monnike tradisionele aalmoese verrig deur aalmoese te vra, dra hulle groot strooihoede wat hul gesigte gedeeltelik verduister. Die hoede verhoed ook dat hulle die gesigte sien van diegene wat aan hulle aalmoese gee. Geen skenker, geen ontvanger; dit is suiwer gee.

Kom sonder aanhegsel
Dit word aanbeveel om te gee sonder om aan die geskenk of ontvanger vasgemaak te wees. Wat beteken dit?

In Boeddhisme beteken dit nie dat ons nie vriende mag hê nie, as ons nie geheg word nie. Inteendeel, eintlik. Aanhegsel kan slegs plaasvind as daar ten minste twee afsonderlike dinge is: 'n aanvaller en iets om aan te heg. Maar om die wêreld in onderwerpe en voorwerpe te bestel, is 'n illusie.

Aanhegsel spruit dus uit 'n geestelike gewoonte wat die wêreld in "my" en "alles anders" beveel. Hegtheid lei tot besitlikheid en 'n neiging om alles, insluitend mense, tot persoonlike voordeel te manipuleer. Om nie verbonde te wees nie, beteken om te erken dat niks werklik apart is nie.

Dit bring ons terug na die besef dat die skenker en die ontvanger een is. En die geskenk is nie eens apart nie. Daarom gee ons sonder om 'n beloning van die ontvanger te verwag - insluitend 'n 'dankie' - en ons plaas geen voorwaardes op die geskenk nie.

'N Gewoonte van vrygewigheid
Dana paramita word soms vertaal "perfeksie van vrygewigheid". 'N vrygewige gees gee meer as net liefdadigheid. Dit is 'n gees van reaksie op die wêreld en om te gee wat op die oomblik nodig en gepas is.

Hierdie gees van vrygewigheid is 'n belangrike basis van die praktyk. Dit help om ons ego-mure te sloop terwyl ons van die wêreld se lyding verlig word. Dit sluit ook in om dankbaar te wees vir die vrygewigheid wat ons getoon het. Dit is die praktyk van dana paramita.