Wêreldgodsdiens: Omdat gelykheid 'n noodsaaklike Boeddhistiese deug is

Die Engelse woord gelykheid verwys na 'n toestand van kalmte en balans, veral te midde van probleme. In Boeddhisme is gelykheid (in Pali, upekkha; in Sanskrit, upeksha) een van die vier onmeetbare deugde of vier groot deugde (saam met deernis, liefdevolle vriendelikheid en simpatieke vreugde) wat die Boeddha sy dissipels geleer het om te kweek.

Maar is dit rustig en gebalanseerd om gelykheid te gee? En hoe ontwikkel gelykheid?

Definisies van Upekkha
Alhoewel dit vertaal word as "gelykheid", lyk die presiese betekenis van upekkha moeilik om te definieer. Volgens Gil Fronsdal, wat onderrig gee aan die Insight Meditasiesentrum in Redwood City, Kalifornië, beteken die woord upekkha letterlik 'om verder te kyk'. 'N Pali / Sanskrit-woordelys wat ek geraadpleeg het, sê egter dat dit beteken om' nie daarvan kennis te neem nie '; ignoreer ".

Volgens die monnik en geleerde Theravadin, Bhikkhu Bodhi, is die woord upekkha in die verlede verkeerd vertaal as "onverskilligheid", wat daartoe gelei het dat baie in die Weste verkeerdelik geglo het dat Boeddhiste losgemaak en onverskillig teenoor ander wesens moet wees. Wat dit regtig beteken, is om nie beheer te word deur hartstogte, begeertes, voorkeure en laaik nie. Bhikkhu gaan voort,

'Dit is eenvormigheid van die gees, 'n onwankelbare vryheid van die gees, 'n toestand van innerlike balans wat nie kan ontstel word deur wins en verlies, eer en oneer, lof en skuld, plesier en pyn nie. Upekkha is vryheid van alle verwysingspunte; dit is onverskilligheid slegs teenoor die behoeftes van die ego-self met sy begeerte na plesier en posisie, nie vir die welstand van sy eie soort nie. "

Gil Fronsdal sê dat die Boeddha die upekkha beskryf het as "volop, verhewe, onmeetbaar, sonder vyandigheid en onwilligheid." Dit is nie dieselfde as "onverskilligheid" nie?

Thich Nhat Hanh verklaar (in The Heart of the Buddha's Teaching, p. 161) dat die Sanskrit-woord upeksha 'gelykheid, nie-gehegtheid, nie-diskriminasie, gelykheid of loslating beteken. Upa beteken 'hierbo', en iksh beteken 'om te kyk'. ' Klim op die berg om na die hele situasie te kyk, nie gebonde aan die een of ander kant nie. "

Ons kan ook kyk na die lewe van die Boeddha as 'n gids. Na sy verligting het hy beslis nie in 'n toestand van onverskilligheid geleef nie. In plaas daarvan het hy 45 jaar aktief dharma aan ander geleer. Vir meer inligting oor hierdie onderwerp, sien Hoekom vermy Boeddhiste gehegtheid? "En 'waarom die verkeerde woord plaas'

Staan in die middel
'N Ander woord pali wat gewoonlik in Engels vertaal word as "equanimity" is tatramajjhattata, wat beteken "om in die middel te wees". Gil Fronsdal sê dat 'om in die middel te wees' verwys na 'n balans wat voortvloei uit innerlike stabiliteit, wat sentraal bly as hy deur onluste omring word.

Die Boeddha het geleer dat ons gedurig in die een of ander rigting gedruk word deur dinge of toestande wat ons wil of wil vermy. Dit sluit in lof en skuldgevoelens, plesier en pyn, sukses en mislukking, wins en verlies. Die wyse persoon, sê die Boeddha, aanvaar alles sonder goedkeuring of afkeuring. Dit vorm die kern van die 'Midde-weg' wat die kern vorm van die Boeddhistiese praktyk.

Die kweek van gelykheid
In haar boek Comfortable with Uncereness het die Tibetaanse professor Kagyu Pema Chodron gesê: "Om gelykheid te kweek, oefen ons onsself vas wanneer ons aantrekking of aversie ervaar voordat dit die greep of negatiwiteit ervaar."

Dit hou natuurlik verband met bewustheid. Die Boeddha het geleer dat daar vier verwysingsraamwerke in bewustheid is. Dit word ook die vier grondbeginsels van bewustheid genoem. Hierdie is:

Mindfulness of body (kayasati).
Bewustheid van gevoelens of sensasies (vedanasati).
Mindfulness of geestelike prosesse (burgerskap).
Bewustheid van voorwerpe of geestelike eienskappe; of bewusmaking van dharma (dhammasati).
Hier is 'n uitstekende voorbeeld van werk met bewustheid van gevoelens en geestelike prosesse. Mense wat nie daarvan bewus is nie, word deur hul emosies en vooroordele voortdurend laat spot. Maar besef en herken gevoelens met bewustheid sonder om dit te laat beheer.

Pema Chodron sê dat wanneer gevoelens van aantrekking of afkeer voorkom, ons "ons vooroordele as trapstene kan gebruik om met die verwarring van ander mense te verbind." As ons intiem raak en ons gevoelens aanvaar, sien ons dit duideliker hoe almal vasgevang is deur hul hoop en vrees. Hieruit kan 'n groter perspektief na vore kom.

Thich Nhat Hanh noem dat Boeddhistiese gelykheid die vermoë insluit om almal gelyk te sien. "Ons het alle diskriminasie en vooroordele uitgeskakel en al die grense tussen onsself en ander verwyder," skryf hy. "In 'n konflik bly ons onpartydig, al is ons baie bekommerd, kan ons beide kante liefhê en verstaan."