Diepe liefde vind in eucharistiese aanbidding

Die hoogste vorm van toewyding is eintlik meer as 'n toewyding: eucharistiese aanbidding. Hierdie persoonlike en toegewyde gebed is ook waarlik 'n vorm van liturgiese gebed. Aangesien die eucharistie slegs uit die liturgie van die kerk kom, is daar altyd 'n liturgiese dimensie van eucharistiese aanbidding.

Die aanbidding van die salige sakrament wat in die monstrance blootgestel is, is waarlik 'n vorm van liturgie. In werklikheid is die vereiste dat iemand altyd teenwoordig moet wees wanneer die Eucharistie aangebied word, meer sin as die aanbidding van die Salige Sakrament as 'n liturgie beskou word, omdat 'n liturgie uitgevoer word (wat letterlik "die werk van die volk" beteken) ') Buite moet daar ten minste een persoon wees wat aanwesig bly. In die lig hiervan is die praktyk van ewigdurende aanbidding, wat oor die hele wêreld versprei het soos nog nooit tevore nie, besonders skouspelagtig, omdat dit beteken dat waar daar ewigdurende Eucharistiese aanbidding is, daar ewigdurende liturgieë is tussen hele gemeentes en gemeenskappe gedeel. Aangesien die liturgie altyd effektief is, ex operere operato, het die eenvoudige teenwoordigheid van die gelowiges saam met Jesus wat in die monstrasie blootgestel is, 'n diepgaande uitwerking op die vernuwing van die Kerk en op die transformasie van die wêreld.

Eucharistiese toewyding is gebaseer op Jesus se leer dat die gewyde brood van die Mis werklik sy liggaam en bloed is (Johannes 6: 48-58). Die Kerk het dit deur die eeue heen bevestig en het hierdie enkele Eucharistiese teenwoordigheid op 'n beduidende manier by die Tweede Vatikaanse Raad onderstreep. Die Grondwet oor die Heilige Liturgie praat van vier maniere waarop Jesus in die Mis aanwesig is: "Hy is teenwoordig in die offer van die Mis, nie net in die persoon van sy predikant nie", dieselfde as wat hy nou aanbied deur die bediening van priesters, wat homself voorheen aangebied het aan die kruis ", maar bowenal onder die eucharistiese spesie". Die waarneming wat veral by die eucharistiese spesie teenwoordig is, dui op 'n realisme en konkreetheid wat nie deel uitmaak van die ander vorms van sy teenwoordigheid nie. Verder bly die eucharistie die liggaam en bloed, siel en goddelikheid van Christus buite die tyd van die viering van die massa en is dit altyd op 'n spesiale plek gehou met spesiale eerbied om aan siekes toe te dien. Verder, solank as wat die Eucharistie behoue ​​gebly het, is hy aanbid.

Omdat dit die enigste manier is waarop Jesus wesenlik teenwoordig is, in Sy Liggaam en Bloed, wesenlik teenwoordig en bewaar in die gewyde leër, beklee hy altyd 'n spesiale plek in die toewyding van die Kerk en in die toewyding van die gelowiges. Dit is natuurlik sinvol as dit vanuit 'n verhoudingsperspektief beskou word. Ons hou daarvan om persoonlik by ons geliefde te wees, telefonies met 'n geliefde. In die Eucharistie bly die Goddelike Bruidegom fisies teenwoordig vir ons. Dit is 'n groot hulp vir ons as mense, want ons begin altyd met ons sintuie as vertrekpunt vir die ontmoeting. Die geleentheid om ons aandag op die Eucharistie te vestig, beide in die monstrance en in die Tabernakel, dien om ons aandag te vestig en terselfdertyd ons harte op te lig. Alhoewel ons weet dat God altyd by ons is, help hy ons altyd om hom op 'n konkrete plek te ontmoet.

Dit is noodsaaklik om gebed met konkretiteit en realisme te benader. Ons geloof in die werklike teenwoordigheid van Christus in die salige sakrament ondersteun en moedig hierdie konkreetheid ten volle aan. As ons in die teenwoordigheid van die salige sakrament is, kan ons sê dat dit regtig Jesus is! Daar is hy! Eucharistiese aanbidding gee ons die geleentheid om op 'n geestelike manier 'n ware gemeenskap met mense met Jesus te voer, wat ook ons ​​sintuie insluit. Gebruik ons ​​fisiese oë en rig ons liggaamshouding in gebed.

Terwyl ons voor die ware en sigbare teenwoordigheid van die Almagtige kom, verootmoedig ons onsself voor Hom deur neusbuiging of selfs neerslagtigheid. Die Griekse woord vir aanbidding - proskynese - spreek van daardie posisie. Ons staan ​​voor die Skepper in die erkenning dat ons onwaardige en sondige wesens is, en dit is suiwer goedheid, skoonheid, waarheid en die bron van alle wese. Ons natuurlike en aanvanklike gebaar om voor God te kom is 'n nederige onderwerping. Terselfdertyd is ons gebed nie waarlik Christelik totdat ons toegelaat het om dit te laat styg nie. Ons kom nederig na Hom toe en Hy verhoog ons tot 'n intieme gelykheid soos die Latynse woord vir aanbidding - adoratio - dit vir ons sê. 'Die Latynse woord vir aanbidding is Adoratio - mond-tot-mond kontak, 'n soen, 'n drukkie en daarom uiteindelik liefde. Onderdanigheid word unie, want die een aan wie ons onderwerp is liefde. Op hierdie manier kry die onderwerping 'n betekenis, omdat dit ons niks van buite af oplê nie, maar ons bevry van die dieptes af ”.

Uiteindelik word ons ook nie net aangetrek om die goedheid van die Here te sien nie, maar ook om te "proe en te sien" (Ps 34). Ons hou van die Eucharistie, wat ons ook 'Heilige Nagmaal' noem. Verbasend genoeg lok God ons altyd na 'n dieper intimiteit, 'n dieper gemeenskap met Homself, waar 'n baie voller kontemplatiewe vereniging met Hom bereik kan word, wat ons vererger deur die liefde wat vrylik op ons en binne ons uitstort. Hy bedink ons ​​terwyl hy ons met homself vul. Die wete dat die uiteindelike begeerte van die Here en sy oproep tot ons volle nagmaal is, lei ons tyd tot gebed in aanbidding. Ons tyd in die eucharistiese aanbidding bevat altyd 'n dimensie van begeerte. Ons word uitgenooi om ons dors na Hom te probeer en ook die diepe dors na ons begeerte te ervaar, wat waarlik eros genoem kan word. Watter goddelike dwaasheid het hom gedryf om vir ons brood te word? Word so nederig en klein, so kwesbaar, sodat ons dit kan eet. Soos 'n vader 'n vinger aan sy baba aanbied, of selfs meer intens, 'n moeder wat haar bors aanbied, laat God ons toe om dit te eet en dit deel van onsself te maak.