Boeddhistiese verse om voor te eet
Alle Boeddhisme-skole het rituele waarby voedsel betrokke is. Byvoorbeeld, die praktyk om kos te gee aan monnike wat aalmoese vra, het gedurende die lewe van die historiese Boeddha begin en duur vandag voort. Maar wat van die kos wat ons self eet? Wat is die Boeddhistiese ekwivalent aan 'genade sê'?
Zen-lied: Gokan-nee-ge
Daar is verskillende liedjies wat voor en na etes gedoen word om dankbaarheid uit te spreek. Gokan-no-ge, die 'Vyf refleksies' of 'Vyf herinneringe', is van die Zen-tradisie.
Laat ons eerstens nadink oor ons werk en die poging van diegene wat hierdie kos vir ons gebring het.
Tweedens is ons bewus van die kwaliteit van ons aksies as ons hierdie maaltyd ontvang.
Derdens is die praktyk van bewustheid die belangrikste, wat ons help om gierigheid, woede en delirium te bowe te kom.
Vierdens waardeer ons hierdie voedsel wat die goeie gesondheid van ons liggaam en gees ondersteun.
Ten vyfde aanvaar ons hierdie aanbod om aan te hou oefen vir alle wesens.
Bogenoemde vertaling is soos dit in my sangha gesing word, maar daar is verskillende variasies. Kom ons kyk hierdie vers een reël vir een.
Laat ons eerstens nadink oor ons werk en die poging van diegene wat hierdie kos vir ons gebring het.
Hierdie reël word dikwels vertaal as "Laat ons nadink oor die moeite wat hierdie kos ons gegee het en kyk hoe dit daar kom". Dit is 'n uitdrukking van dankbaarheid. Die woord pali vertaal as "dankbaarheid", katannuta, beteken letterlik "om te weet wat gedoen is". Dit is veral die erkenning van wat tot eie voordeel gedoen is.
Die kos het klaarblyklik nie gegroei nie en kook nie alleen nie. Daar is kokke; daar is boere; daar is kruideniersware; daar is vervoer. As u aan elke hand en transaksie tussen 'n spinasie-saad en lentepasta op u bord dink, besef u dat hierdie kos die hoogtepunt is van ontelbare werke. As u almal byvoeg wat die lewens van kokke, boere, kruideniers en vragmotorbestuurders aangeraak het wat hierdie lentepasta moontlik gemaak het, word u maaltyd skielik 'n daad van gemeenskap met 'n groot aantal mense in die verlede, hede en toekoms. Gee hulle u dankbaarheid.
Tweedens is ons bewus van die kwaliteit van ons aksies as ons hierdie maaltyd ontvang.
Ons het besin oor wat ander vir ons gedoen het. Wat doen ons vir ander? Trek ons gewig aan? Word hierdie voedsel ontgin deur ons te ondersteun? Hierdie frase word ook soms vertaal "As ons hierdie kos ontvang, oorweeg ons of ons deug en ons praktyk dit verdien".
Derdens is die praktyk van bewustheid die belangrikste, wat ons help om gierigheid, woede en delirium te bowe te kom.
Gierigheid, woede en misleiding is die drie gifstowwe wat kwaad bewerk. Met ons kos moet ons veral versigtig wees om nie gulsig te wees nie.
Vierdens waardeer ons hierdie voedsel wat die goeie gesondheid van ons liggaam en gees ondersteun.
Ons herinner onsself daaraan dat ons eet om ons lewe en gesondheid te ondersteun, en ons nie aan sensoriese plesier te laat vaar nie. (Alhoewel dit natuurlik goed is met jou kos, is dit goed om dit bewustelik te proe.)
Ten vyfde aanvaar ons hierdie aanbod om aan te hou oefen vir alle wesens.
Ons herinner onsself aan die geloftes van ons bodhisattva om alle wesens tot verligting te bring.
As die Vyf Weerkaatsings voor 'n maaltyd gesing word, word hierdie vier reëls na die Vyfde Besinning bygevoeg:
Die eerste hap is om alle teleurstellings te sny.
Die tweede byt is om ons gedagtes skoon te hou.
Die derde byt is om alle lewende wesens te red.
Dat ons saam met alle wesens kan wakker word.
'N Gesang uit die Theravada-ete
Theravada is die oudste Boeddhisme-skool. Hierdie Theravada-liedjie is ook 'n weerspieëling:
As ek oordink, gebruik ek hierdie kos nie vir die plesier nie, nie vir plesier nie, nie om te vet nie, nie vir versiering nie, maar slegs vir die instandhouding en voeding van hierdie liggaam, om dit gesond te hou, om te help met die geestelike lewe;
As ek so dink, sal ek honger verlig sonder om te veel te eet, sodat ek kan voortgaan om onberispelik en gemaklik te leef.
Die tweede edele waarheid leer dat die oorsaak van lyding (dukkha) hunker of dors is. Ons soek voortdurend iets buite ons om ons gelukkig te maak. Maar dit maak nie saak hoe suksesvol ons is nie, ons is nooit tevrede nie. Dit is belangrik om nie gulsig te wees vir voedsel nie.
'N Eetgesang van die skool van Nichiren
Hierdie boeddhistiese gesang van Nichiren weerspieël 'n meer toegewyde benadering tot Boeddhisme.
Die strale van die son, maan en sterre wat ons liggame voed en die vyf korrels van die aarde wat ons geeste voed, is almal geskenke van die Ewige Boeddha. Selfs 'n druppel water of 'n korrel rys is niks meer as die resultaat van verdienstelike werk en harde werk nie. Mag hierdie maaltyd ons help om gesondheid in liggaam en gees te handhaaf en die leringe van die Boeddha te ondersteun om die Vier gunste terug te betaal en die suiwer gedrag van ander te bedien. Nam Myoho Renge Kyo. Itadakimasu.
'Die vier gunste terugbetaal' in die skool van Nichiren is die terugbetaling van ons skuld aan ons ouers, alle wesens, ons nasionale regeerders en die Drie Skatte (die Boeddha, die Dharma en die Sangha). "Nam Myoho Renge Kyo" beteken "toewyding aan die mistieke wet van die Lotus Sutra", wat die grondslag vorm van Nichiren se praktyk. 'Itadakimasu' beteken 'ek ontvang' en is 'n uitdrukking van dankbaarheid vir almal wat bygedra het tot die voorbereiding van die maaltyd. In Japan beteken dit ook iets soos "Laat ons eet!"
Dankbaarheid en eerbied
Voor sy verligting het die historiese Boeddha verswak met vas en ander asketiese praktyke. Toe bied 'n jong vrou vir hom 'n bakkie melk wat sy drink. Versterkend gaan sit hy onder 'n bodhi-boom en begin mediteer, en op hierdie manier bereik hy die verligting.
Vanuit die Boeddhistiese oogpunt is eet veel meer as net voeding. Dit is 'n interaksie met die hele fenomenale heelal. Dit is 'n geskenk wat deur die werk van alle wesens aan ons gegee is. Ons belowe om die gawe waardig te wees en te werk tot voordeel van ander. Kos word ontvang en geëet met dankbaarheid en eerbied.