هل تمجد بعض الكتب المقدسة الهندوسية الحرب؟

الهندوسية ، مثل معظم الأديان ، تعتقد أن الحرب غير مرغوب فيها ويمكن تجنبها لأنها تنطوي على قتل الرفاق البشريين. ومع ذلك ، يدرك أنه قد تكون هناك حالات تكون فيها الحرب أفضل من التسامح مع الشر. هل هذا يعني أن الهندوسية تمجد الحرب؟

حقيقة أن خلفية Gita ، التي يعتبرها الهندوس مقدسة ، هي ساحة المعركة ، وبطلها الرئيسي هو محارب ، يمكن أن يدفع الكثيرين إلى الاعتقاد بأن الهندوسية تدعم فعل الحرب. في الواقع ، لا يقر غيتا الحرب ولا يدينها. لان؟ هيا نكتشف.

البهاغافاد غيتا والحرب
قصة Arjuna ، الرامي الأسطوري لـ Mahabharata ، تبرز رؤية اللورد كريشنا للحرب على Gita. معركة كوروكشترا العظيمة على وشك أن تبدأ. يقود كريشنا عربة أرجونا التي تجرها الخيول البيضاء في وسط ساحة المعركة بين الجيشين. هذا عندما يدرك أرجونا أن العديد من أقاربه وأصدقائه القدامى هم في صفوف العدو ويصدم من أنه سيقتل من يحبهم. لم يعد قادراً على البقاء هناك ، ويرفض القتال ويقول إنه "لا يريد أي انتصار أو حكم أو سعادة لاحقة". تسأل أرجونا: "كيف يمكننا أن نكون سعداء بقتل أقاربنا؟"

لإقناعه بالقتال ، يذكره كريشنا بأنه لا يوجد شيء مثل القتل. اشرح أن "الأتمان" أو الروح هي الحقيقة الوحيدة ؛ الجسد هو ببساطة مظهر ، ووجوده وإبادةهما وهميان. وبالنسبة لأرجونا ، عضو "كشتارية" أو طائفة المحاربين ، فإن خوض المعركة أمر "صحيح". إنها قضية عادلة والدفاع عنها واجب أو دارما.

"... إذا قتلت (في المعركة) ستصعد إلى الجنة. على العكس من ذلك ، إذا ربحت الحرب ، فستستمتع بوسائل الراحة في المملكة الأرضية. لذلك ، قف وقاتل بعزم ... بتوازن نحو السعادة والألم ، المكسب والخسارة ، النصر والهزيمة ، القتال. بهذه الطريقة لن تتعرض لأي خطيئة ". (البهاغافاد غيتا)
تشكل نصيحة كريشنا لأرجونا باقي الجيتا ، وفي النهاية تكون أرجونا جاهزة للحرب.

وهنا أيضا يبدأ دور الكارما ، أو قانون السبب والنتيجة. يفسر Swami Prabhavananda هذا الجزء من Gita ويقدم هذا التفسير الرائع: "في مجال العمل المادي البحت ، لم يعد Arjuna في الواقع وكيلًا مجانيًا. فعل الحرب عليه. تطورت من أفعاله السابقة. في أي لحظة ، نحن ما نحن عليه ويجب علينا قبول عواقب أن نكون أنفسنا. فقط من خلال هذا القبول يمكننا أن نبدأ في التطور أكثر. يمكننا اختيار ساحة المعركة. لا يمكننا تجنب المعركة ... مصير أرجونا هو التصرف ، لكنه لا يزال حرا في الاختيار بين طريقتين مختلفتين لأداء العمل ".

سلام! سلام! سلام!
الدهر قبل جيتا ، أعلن السلام في ريج فيدا.

"تعالوا معًا ، تحدثوا معًا / اجعلوا عقولنا في وئام.
المشترك هو صلاتنا / المشترك هو هدفنا ،
المشترك هو هدفنا / المشترك هو مداولاتنا ،
المشتركة هي رغباتنا / يونايتد قلوبنا ،
المتحدة هي نوايانا / الكمال يكون الاتحاد بيننا ". (تلاعب انظر)
كما أنشأ ريج فيدا السلوك المناسب للحرب. تنص القواعد الفيدية على أنه من الظلم أن تضرب شخصًا من الخلف ، جبانًا لتسمم رأس السهم وبشاعة لمهاجمة المرضى أو كبار السن والأطفال والنساء.

غاندي وأهمسا
استخدم المهاتما غاندي المفهوم الهندوسي لللاعنف أو عدم الإصابة الذي يسمى "أهيمسا" كوسيلة لمحاربة الراج البريطاني القمعي في الهند في الجزء الأول من القرن الماضي.

ومع ذلك ، كما يشير المؤرخ وكاتب السيرة الذاتية راج موهان غاندي ، "... يجب أن ندرك أيضًا أنه بالنسبة لغاندي (ومعظم الهندوس) ahimsa يمكن أن تتعايش مع بعض الفهم لاستخدام القوة. (لإعطاء مثال واحد فقط ، أعلن غاندي قرار الهند لعام 1942 أن القوات المتحالفة التي تقاتل ألمانيا النازية واليابان العسكرية يمكن أن تستخدم الأراضي الهندية إذا تم تحرير البلاد.

في مقاله "السلام والحرب والهندوسية" ، يتابع راج موهان غاندي ليقول: "إذا ادعى بعض الهندوس أن ملحمهم القديم ، ماهابهاراتا ، يقر الحرب ويمجدها بالفعل ، أشار غاندي إلى المرحلة الفارغة التي تنتهي بها الملحمة - القتل النبيل أو البغيض لجميع شخصياته الضخمة تقريبًا - كدليل قاطع على جنون الانتقام والعنف. ولأولئك الذين تحدثوا ، كما يتحدث كثيرون اليوم ، عن طبيعة الحرب ، كانت إجابة غاندي ، لأول مرة تم التعبير عنها في عام 1909 ، هي أن الحرب التي تعامل الرجال بوحشية بطبيعتها لطيفة وأن مسار مجده أحمر قتل الدم. "

الخط السفلي
للتلخيص ، الحرب مبررة فقط عندما تهدف إلى محاربة الشر والظلم ، ليس لغرض العدوان أو ترويع الناس. وفقًا للأوامر الفيدية ، يجب قتل المهاجمين والإرهابيين على الفور وعدم تعرض أي إبادة لهذا الإبادة.