البوذية والرحمة

علم بوذا أنه لتحقيق التنوير، يجب على الشخص أن يكتسب صفتين: الحكمة والرحمة. يتم تشبيه الحكمة والرحمة أحيانًا بجناحين يعملان معًا لتمكين الطيران أو عينان تعملان معًا للرؤية في العمق.

في الغرب، يتم تعليمنا أن نفكر في "الحكمة" كشيء فكري في المقام الأول و"الرحمة" كشيء عاطفي في المقام الأول، وأن هذين الشيئين منفصلان وحتى غير متوافقين. لقد قادنا إلى الاعتقاد بأن المشاعر الغامضة والضعيفة تقف في طريق الحكمة الواضحة والمنطقية. لكن هذا ليس الفهم البوذي.

الكلمة السنسكريتية التي تُترجم عادة على أنها "حكمة" هي prajna (في بالي، بانا)، والتي يمكن ترجمتها أيضًا على أنها "وعي" أو "تمييز" أو "بصيرة". كل مدرسة من المدارس البوذية العديدة تفهم البراجنا بشكل مختلف قليلًا، ولكن بشكل عام يمكننا القول أن البراجنا هي فهم أو تمييز لتعاليم بوذا، وخاصة تعليم أناتا، مبدأ اللاذات.

الكلمة التي تُترجم عادة بـ "الرحمة" هي كارونا، والتي تعني الفهم النشط أو الاستعداد لتحمل آلام الآخرين. في الأساس، برجنا يؤدي إلى كارونا وكارونا يؤدي إلى برجنا. حقا، لا يمكنك الحصول على واحد دون الآخر. إنها وسيلة لتحقيق التنوير وهي في حد ذاتها أيضًا تتجلى في التنوير نفسه.

الرحمة كتدريب
في البوذية، الممارسة المثالية هي العمل بنكران الذات لتخفيف المعاناة أينما ظهرت. يمكنك القول بأنه من المستحيل القضاء على المعاناة، لكن الممارسة تتطلب منا بذل الجهد.

ما علاقة اللطف مع الآخرين بالتنوير؟ فمن ناحية، يساعدنا هذا على فهم أن عبارة "لقد اكتشفتني" و"لقد اكتشفتك" هي مفاهيم خاطئة. وطالما أننا عالقون في فكرة "ما الفائدة من ذلك بالنسبة لي؟" نحن لسنا حكماء بعد.

في كتابه "أن تكون مستقيماً: تأمل زن ومرشد بوديساتفا"، كتب معلم سوتو زن، ريب أندرسون، "بالوصول إلى حدود الممارسة كنشاط شخصي منفصل، نحن على استعداد لتلقي المساعدة من عوالم رحيمة تتجاوز وعينا التمييزي." يواصل ريب أندرسون:

"نحن نفهم العلاقة الحميمة بين الحقيقة التقليدية والحقيقة المطلقة من خلال ممارسة التعاطف. فمن خلال التعاطف نصبح راسخين بعمق في الحقيقة التقليدية وبالتالي نكون مستعدين لتلقي الحقيقة المطلقة. الرحمة تجلب الدفء واللطف الكبيرين لكلا المنظورين. فهو يساعدنا على أن نكون مرنين في تفسيرنا للحقيقة ويعلمنا أن نعطي ونتلقى المساعدة في ممارسة التعاليم."
في سوترا جوهر القلب، كتب قداسة الدالاي لاما،

"وفقًا للبوذية، فإن الرحمة هي طموح، وحالة ذهنية تريد أن يتحرر الآخرون من المعاناة. إنها ليست سلبية - وليست مجرد تعاطف - ولكنها بالأحرى إيثار تعاطفي يسعى بنشاط لتحرير الآخرين من المعاناة. يجب أن تتمتع الرحمة الحقيقية بالحكمة واللطف المحب. وهذا يعني أنه يجب على المرء أن يفهم طبيعة المعاناة التي نرغب في تحرير الآخرين منها (هذه هي الحكمة)، ويجب على المرء أن يختبر علاقة حميمة عميقة وتعاطفًا مع الكائنات الواعية الأخرى (وهذا هو اللطف المحب). "
لا شكرا
هل سبق لك أن رأيت شخصًا يفعل شيئًا مهذبًا ثم يغضب لعدم شكره بشكل صحيح؟ الرحمة الحقيقية لا تتضمن توقع مكافأة أو حتى كلمة "شكر" بسيطة مرتبطة بها. إن توقع المكافأة هو حمل فكرة الذات المنفصلة والآخر المنفصل، وهو ما يتعارض مع الهدف البوذي.

إن المثل الأعلى لدانا باراميتا - كمال العطاء - هو "لا معطي ولا متلقي". لهذا السبب، حسب التقليد، فإن الرهبان المتسولين يقبلون الصدقات بصمت ولا يعبرون عن الشكر. بالطبع، في العالم التقليدي، هناك مانحون ومتلقون، لكن من المهم أن نتذكر أن فعل العطاء غير ممكن دون الأخذ. ولذلك فإن المعطي والمتلقي يخلقان بعضهما البعض ولا يتفوق أحدهما على الآخر.

ومع ذلك، يمكن أن يكون الشعور بالامتنان والتعبير عنه أداة لتطهير أنانيتنا، لذلك ما لم تكن راهبًا متوسلاً، فمن المؤكد أنه من المناسب أن تقول "شكرًا" لأعمال اللطف أو المساعدة.

تنمية التعاطف
للاستفادة من نكتة قديمة، عليك أن تكون أكثر تعاطفًا بنفس الطريقة التي أتيت بها إلى قاعة كارنيجي: الممارسة، الممارسة، الممارسة.

وقد سبق أن لاحظنا أن الرحمة تنشأ من الحكمة، كما أن الحكمة تنشأ من الرحمة. إذا كنت لا تشعر بالحكمة أو التعاطف بشكل خاص، فقد تعتقد أن المشروع بأكمله ميؤوس منه. لكن الراهبة والمعلمة بيما تشودرون تقولان "ابدأ من حيث أنت". مهما كانت الفوضى التي تعيشها في حياتك الآن، فهي الأرض التي يمكن أن ينمو منها التنوير.

في الحقيقة، على الرغم من أنك قد تأخذ الأمر خطوة بخطوة، إلا أن البوذية ليست عملية "خطوة واحدة في كل مرة". يدعم كل جزء من الأجزاء الثمانية للمسار الثماني جميع الأجزاء الأخرى ويجب متابعته بشكل متزامن. كل خطوة تدمج جميع الخطوات.

ومع ذلك، يبدأ معظم الناس بفهم أفضل لمعاناتهم، وهو ما يعيدنا إلى برجنا: الحكمة. عادةً ما يكون التأمل أو ممارسات اليقظة الذهنية الأخرى هي الوسيلة التي يبدأ بها الأشخاص في تطوير هذا الفهم. عندما تتلاشى أوهامنا، نصبح أكثر حساسية لمعاناة الآخرين. وكلما أصبحنا أكثر حساسية لمعاناة الآخرين، تتلاشى أوهامنا أكثر.

الرحمة لنفسك
بعد كل هذا الحديث عن نكران الذات، قد يبدو غريبًا أن ينتهي الأمر بمناقشة التعاطف مع الذات. لكن من المهم ألا نهرب من معاناتنا.

قال بيما تشودرون: "لكي نتعاطف مع الآخرين، يجب أن نتعاطف مع أنفسنا". يكتب أنه في البوذية التبتية هناك ممارسة تسمى تونغلين، وهي نوع من ممارسة التأمل لمساعدتنا على التواصل مع معاناتنا ومعاناة الآخرين.

"يعكس تونغلين المنطق المعتاد المتمثل في تجنب المعاناة والبحث عن المتعة، وفي هذه العملية، نتحرر من سجن الأنانية القديم. نبدأ في الشعور بالحب تجاه أنفسنا والآخرين، ونحتاج أيضًا إلى الاهتمام بأنفسنا وبالآخرين. إنه يوقظ تعاطفنا ويقدم لنا أيضًا رؤية أوسع بكثير للواقع. إنه يقدم لنا الرحابة غير المحدودة التي يسميها البوذيون شونياتا. ومن خلال القيام بهذه الممارسة، نبدأ في التواصل مع البعد المفتوح لوجودنا."
تختلف الطريقة المقترحة لتأمل التونغلين من معلم إلى آخر، ولكنها عادةً ما تكون تأملًا قائمًا على التنفس حيث يتصور المتأمل أنه يأخذ آلام ومعاناة جميع الكائنات الأخرى في كل شهيق ويقدم حبنا ورحمتنا وفرحنا لجميع الكائنات التي تعاني مع كل شهيق. زفير. عندما تمارس بصدق مطلق، فإنها سرعان ما تصبح تجربة عميقة، حيث أن الإحساس ليس مجرد تصور رمزي على الإطلاق، بل هو تحويل الألم والمعاناة حرفيًا.

يصبح الممارس واعيًا للاستفادة من بئر لا نهاية له من الحب والرحمة، وهو متاح ليس فقط للآخرين ولكن أيضًا لأنفسنا. لذلك، من التأمل الرائع أن تمارسه في الأوقات التي تكون فيها أكثر عرضة للخطر. إن شفاء الآخرين يشفي أيضًا الذات، وتُرى الحدود بين الذات والآخرين على حقيقتها: غير موجودة.