هل علّم يسوع أن المطهر حقيقي؟

إن ماغنا كارتا لجميع الإنجيليين المسيحيين هي المهمة الكبرى للمسيح: "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم. . . وأعلمهم أن يحفظوا كل ما أوصيتكم به "(متى 28: 19-20). لاحظ أن أمر المسيح يقيد المبشر المسيحي بتعليم ما كشفه المسيح فقط وليس آرائه.

يعتقد العديد من البروتستانت أن الكنيسة الكاثوليكية فشلت في هذا الصدد. المطهر هو عقيدة كاثوليكية لا يعتقدون أنها تأتي من ربنا. لقد ادعى أن هذه هي واحدة من العقيدة العديدة المخترعة التي تجبر الكنيسة الكاثوليكية أعضائها على تصديقها.

صحيح أن جميع أعضاء الكنيسة الكاثوليكية ملزمون بالإيمان بعقيدة المطهر. ولكن ليس صحيحًا أنه تم اختراعه.

في الرد على هذا البيان ، يمكن للمدافع الكاثوليكي أن يتحول إلى النص الكلاسيكي للقديس بولس في 1 كورنثوس 3: 11-15 حيث يشرح كيف تعاني الروح من الخسارة من خلال تطهير النار في يوم الدين ، ولكن يتم حفظها.

ومع ذلك ، فإن السؤال الذي أريد التفكير فيه هو: "هل هناك أي دليل على أن يسوع علم مثل هذا المكان؟" إذا كان الأمر كذلك ، فإن استخدام كنيسة كورنثوس الأولى 1: 3-11 للمطهر سيكون أكثر إقناعاً.

هناك فقرتان في الكتاب المقدس حيث علم يسوع حقيقة المطهر: متى 5: 25-26 وماثيو 12:32.

الغفران في الدهر الآتي

تأمل متى 12:32 أولاً:

ومن قال كلمة على ابن الانسان يغفر. ولكن كل من يتكلم ضد الروح القدس لن يغفر له ، لا في هذا العصر ولا في العصر الآتي.

إذا وضعنا جانباً مسألة ما هي الخطيئة التي لا تغتفر ، لاحظ آثار يسوع: هناك بعض الخطايا التي يمكن أن تغفر في العصر القادم ، بغض النظر عن العمر. يقول البابا القديس غريغوريوس الكبير: "من هذه الجملة نفهم أنه يمكن الصفح عن بعض الجرائم في هذا العصر ، ولكن البعض الآخر في العصر القادم" (اطلب 4 ، 39).

أود أن أقول إن "العصر" (أو "العالم" ، كما يترجمه دواي ريمس) الذي يشير إليه يسوع في هذا المقطع هو الآخرة. أولاً ، الكلمة اليونانية "أيون" أيون ، تُستخدم للإشارة إلى الحياة بعد الموت في مرقس 10:30 ، عندما يتحدث يسوع عن الحياة الأبدية كمكافأة في "السن الآتي" لأولئك الذين يتخلون عن الأشياء الزمنية هذا لا يعني أن يسوع يعلم أن المطهر أبدي ، لأنه يعلم أن النفوس الموجودة يمكن أن تخرج مسامحة خطاياهم ، لكنه يؤكد أن هذه الحالة موجودة في الحياة الآخرة.

يمكن استخدام أيون للإشارة إلى فترة زمنية مميزة في هذه الحياة ، كما في متى 28:20 عندما يقول يسوع أنه سيكون مع رسله حتى نهاية "العمر". لكن أعتقد أن السياق يشير إلى أنه يستخدم في الآخرة. بعد بضع آيات فقط (الآية 36) يتحدث يسوع عن "يوم الدينونة" ، والذي يأتي ، وفقاً للعبرانيين 9:27 ، بعد الموت.

اذن ماذا عندنا؟ لدينا حالة من الوجود بعد الموت تغفر فيها الروح عن الخطايا ، والتي في ضوء تقليد العهد القديم (مزامير 66: 10-12 ؛ إشعياء 6: 6-7 ؛ 4: 4) والكتابات بولس (كورنثوس الأولى 1: 3-11) يعني أن الروح يتم تطهيرها أو تطهيرها.

هذه الحالة لا يمكن أن تكون جنة ، لأنه لا توجد خطايا في الجنة. لا يمكن أن يكون جهنم ، حيث لا يمكن لأي روح في الجحيم أن تغفر خطاياها وتنقذها. ما هذا؟ إنه مطهر.

بدفع مستحقاتك

المقطع الثاني من الكتاب المقدس حيث يعلم يسوع حقيقة المطهر هو متى 5: 25-26:

قم بتكوين صداقات بسرعة مع المتهم ، أثناء ذهابك معه إلى المحكمة ، خوفًا من أن يسلمك المتهم إلى القاضي والقاضي إلى الحارس ، وسيتم وضعك في السجن ؛ حقًا ، أقول لك ، لن تخرج أبدًا حتى تدفع آخر قرش.

يوضح يسوع أن على الجاني أن يدفع ثمن خطاياه. لكن السؤال هو ، "هل يشير يسوع إلى مكان السداد في هذه الحياة أو في الآخرة؟" أناقش التالي.

الدليل الأول هو الكلمة اليونانية التي تعني "السجن" ، وهي كلمة مجنونة. يستخدم القديس بطرس هذه الكلمة اليونانية في 1 بطرس 3:19 عندما يصف السجن الذي كانت فيه أرواح العهد القديم تستقيم قبل صعود يسوع وتلك التي زارها يسوع أثناء فصل روحه وجسده في الموت. . بما أن phulake قد استخدم للحفاظ على مكان في الحياة الآخرة في التقليد المسيحي ، فليس من غير المعقول أن نستنتج أنه كيف يستخدمه Matthew في متى 5:25 ، خاصة عند النظر في السياق ، الذي يشكل دليلنا الثاني.

تشمل الآيات قبل وبعد الفقرة قيد النظر تعاليم يسوع حول الأشياء التي تتعلق بالحياة الآخرة وخلاصنا الأبدي. فمثلا:

يتحدث يسوع عن ملكوت السماء كهدفنا النهائي في التطويبات (متى 5: 3-12).
يعلم يسوع أن عدلنا يجب أن يتغلب على عدل الفريسيين إذا أردنا أن نذهب إلى السماء (متى 5:20).
يتحدث يسوع عن الذهاب إلى الجحيم ليغضب على أخيك (متى 5:22).
يعلّم يسوع أن شغف المرأة يتسبب في ذنب الزنا (متى 5: 27-28) ، وهو بالطبع يستحق الجحيم إذا لم يتوب عنه.
يعلم يسوع مكافآت السماء لأعمال التقوى (متى 6: 1).
سيكون من الغريب أن يعلم يسوع الحياة الآخرة قبل وبعد متى 5:25 لكن متى 5:25 يشير فقط إلى هذه الحياة. لذلك ، أعتقد أنه من المعقول أن نستنتج أن يسوع لا يشير إلى مكان السداد للخطية في هذه الحياة ، ولكن إلى مكان في الآخرة.

سجن مؤقت

"لكن ،" تقول ، "فقط لأنه مكان للسداد بعد الموت ، لا يعني أنه مطهر. يمكن أن يكون الجحيم ، أليس كذلك؟ "هناك دليلان يشيران إلى أن هذا" السجن "ليس جحيماً.

أولاً ، كان "سجن" بطرس الأولى 1:3 مكان احتجاز مؤقت. إذا كان متى يستخدم فولك بنفس الطريقة في متى 19:5 ، فسيتبع ذلك أن السجن الذي يتحدث عنه يسوع هو أيضًا مكان احتجاز مؤقت.

ثانياً ، يقول يسوع أنه يجب على الفرد أن يدفع "بنس" الأخير. المصطلح اليوناني لـ "البنسات" هو كوندرانتس ، وكانت تساوي أقل من اثنين في المائة من الأجر اليومي لعامل مزرعة من القرن الأول. هذا يشير إلى أن الدين على الجريمة واجب ، وبالتالي عقوبة مؤقتة.

تربط سان جيرولامو نفس الصلة: "قرش من المال عملة معدنية تحتوي على سوسين. ما يقوله إذن هو: "لن تستمر حتى تدفع ثمن أصغر الخطايا" (توماس الأكويني ، السلسلة الذهبية: تعليق على الأناجيل الأربعة: جمعت من أعمال الآباء: القديس ماثيو ، التأكيد الإضافي).

يتناقض مع الدين المستحق للعبد الشرير في متى 18: 23-35. العبد في المثل مدين للملك "عشرة آلاف موهبة" (الآية 24). الموهبة هي أكبر وحدة نقدية بقيمة 6.000 دينار. المال عادة ما يساوي أجر يوم واحد.

لذا فإن موهبة واحدة تساوي حوالي 16,4 سنة من الأجر اليومي. إذا كان الخادم في المثل يدين 10.000 موهبة ، فإنه مدين بنحو 60 مليون دينار ، وهو ما يعادل ما يقرب من 165.000،XNUMX سنة من الأجور اليومية. وبعبارة أخرى ، كان عليه دينًا لم يكن بإمكانه دفعه أبدًا.

وفقا للرواية ، غفر الملك ديون الخادم. ولكن بما أنه لم يُظهر الرحمة نفسها لأولئك الذين يدينون له ، سلم الملك الخادم الشرير إلى السجانين "حتى دفع كل دينه" (متى 18:34). بالنظر إلى المبلغ الهائل من ديون العبودية ، فمن المعقول أن نستنتج أن يسوع كان يشير إلى العقوبة الأبدية للجحيم.

يتناقض "قرش" ماثيو 5: 26 مع عشرة آلاف موهبة. لذلك ، من المنطقي أن نقول أن يسوع يشير إلى سجن مؤقت في متى 5.

دعونا نقيم ما لدينا حتى الآن. أولاً ، يتحدث يسوع عن قضايا ذات أهمية أبدية في السياق. ثانياً ، استخدم كلمة "سجن" التي تستخدم في التقليد المسيحي للإشارة إلى حالة وجود في الحياة الآخرة ليست الجنة ولا الجحيم. وثالثاً ، هذا السجن هو حالة وجود مؤقتة يرتكب فيها الرضا عن جرائمه.

إذن ما هذا "السجن"؟ لا يمكن أن تكون جنة ، لأن السماء تدل على أن كل ذنوب الماضي قد غفرت وعوضت. لا يمكن أن يكون الجحيم ، لأن سجن الجحيم أبدي ، لا يوجد مخرج. يبدو أن الخيار التفسيري الوحيد هو المطهر.

يعتقد الكاتب المسيحي الأول ترتليان الشيء نفسه:

[I] بما أننا نفهم أن "السجن" قد أشار في الإنجيل إلى الجحيم ، وكما نفسر أيضًا "السعر الأقصى" للإشارة إلى أصغر جريمة يجب أن تُكافأ هناك قبل القيامة ، فلن يتردد أحد في الاعتقاد بأن `` تخضع الروح لنظام تعويضي معين في هاديس ، دون المساس بعملية القيامة بأكملها ، عندما ستتم إدارة المكافأة من خلال الجسد (رسالة حول الروح ، الفصل 58).

بيئة المكابيين

يصبح الانقلاب المطهر على هذه النصوص أكثر إقناعاً عندما ننظر إلى البيئة اللاهوتية اليهودية التي أعطاها يسوع لهذه التعاليم. من الواضح من 2 مكابى 12: 38-45 أن اليهود آمنوا في حالة وجود بعد الموت التي لم تكن جنة ولا جحيم ، مكان يمكن أن تغفر فيه الروح عن الخطايا.

سواء قبلت مكابيين ملهمين أم لا ، فإنه يعطي تفويضًا تاريخيًا لهذا الاعتقاد اليهودي. وكان هذا الاعتقاد اليهودي بأن جمهور يسوع سيجلب تعاليمه عن مغفرة الخطايا في العصر المقبل وسجن في الآخرة حيث يدفع الجانح دينه.

إذا لم يشر يسوع إلى المطهر في هذه النصوص ، لكان بحاجة إلى إعطاء بعض التوضيح لجمهوره اليهودي. مثلما يفكر الكاثوليكي على الفور في المطهر بعد سماع هذه التعاليم لأول مرة ، لذلك كان الجمهور اليهودي بيسوع يفكر على الفور في حالة الوجود هذه بعد الموت الذي عاشه جنود يهوذا المكابيين.

لكن يسوع لم يقدم أي نوع من التوضيح. لذلك ، من المعقول أن نستنتج أن العمر الذي يأتي في متى 12:32 والسجن في متى 5: 25-26 يشيران إلى المطهر.

استنتاج

على عكس ما يعتقده الكثير من البروتستانت ، لم تشكل الكنيسة الكاثوليكية عقيدة المطهر. إنه اعتقاد يأتي من ربنا كما هو موجود في الكتاب المقدس. لذلك ، يمكن للكنيسة الكاثوليكية أن تقول بضمير حي أنه كان مخلصًا للرسالة العظيمة لتعليم كل ما أمر به الرب.