الحقيقة المزعجة في محطات الصليب

حان الوقت لمواجهة معاداة السامية في فن الكنيسة.

لطالما انبهرت بدراما محطات الصليب وأذللت بذكرى مسؤوليتي المشتركة في صلب المسيح ، لكن هذا الإدراك أكثر ملاءمة للمجيء أثناء الصلاة في المحطات من رؤية الأعمال الفنية: بينما التفسيرات الفنية يمكن أن تكون محطات الصليب مثيرة للإعجاب في الطموح والتفاصيل ، ففي تلك التفاصيل نجد أحيانًا الشيطان.

بعد سنوات عديدة من الجلوس في الجوار والصلاة من أجل المحطات ، لاحظت مؤخراً أنوف معلقة. منذ ذلك الحين ، تعرفت على الصور النمطية اليهودية الأخرى في محطات العديد من الكنائس ، بما في ذلك الشفاه السميكة وحتى القرون. على العكس من ذلك ، في تغير لون يهوديته ، كان لدى يسوع أحيانًا شعرًا أفتح لونًا من اليهود من حوله.

بالإضافة إلى هذه الخصائص الفيزيائية ، من الشائع أن نرى قانونًا دينيًا صارمًا يتمثل في صور اليهود القدماء. تحتوي العديد من المحطات على شخصيات دينية وذراعيها متقاطعتان وبعيدان ، ينظران بسخط إلى المشهد ويشيران إلى اتهام يسوع أو يدفعونه نحو الجلجثة.

على الرغم من أنه يبدو غير متناسق ، فإن العديد من المحطات تشمل شخصية دينية يهودية تحمل مخطوطة. في حين أن عدم التصديق حول تاريخية الخيارات الفنية التي تم إجراؤها على المشاهد الصغيرة الممثلة في كل محطة يجب أن يتم تعليقه دائمًا ، يبدو أنه من غير المحتمل تمامًا أن يجلب شخص ما مخطوطة دينية إلى صلب. (أي نوع آخر من الرق يمكن أن يكون؟) في المحطة الحادية عشرة من كنيستي ، على سبيل المثال ، أومئ الحمال إلى الرق غير المطول ، ومناقشته مع زميل ، ويفترض أن يبرر أن يسوع كان مسمرًا على الصليب أمامهم. في مجموعة أخرى ، يحمل الرجل الرق على صدره ويشير إلى يسوع الساقط.

هذا يتجاوز بكثير من الناحية النظرية تصوير أفراد حقيقيين ، مثل Caiaphas. فلماذا يوجد الرق؟ قد يراها البعض كجزء من رفض يسوع الديني ، وهو ليس جزءًا لا يتجزأ من تاريخ الخلاص ويبدو غير ذي صلة. أكثر من مجرد رفض من قبل المؤسسة الدينية القائمة ، يجب أن يعني الرق القانون (وهو أكثر ديمومة بكثير من رئيس الكهنة الحالي) ، وبالتالي ، أولئك الذين يعيشون فيه. مجازيا ، يشير حضوره إلى ما وراء قادة يسوع اليهود المعاصرين لاتهام جميع اليهود.

وجد العديد من العلماء ، بما في ذلك سارة ليبتون ، وروث ميلينكوف وهاينز شريكنبرج ، أن هذه القوالب النمطية شائعة في الفن المسيحي في العصور الوسطى ، وكذلك في الدراسات والتعليقات اللاهوتية ، وتهدف إلى فصل اليهود وتشويههم وإدانتهم. في حين أن المحطات في الكنائس الأمريكية هي أحدث بكثير ، ليس من الصعب أن نتخيل أن هذه الأنماط النمطية بقيت لأنها كانت الطريقة التي تعلم بها الفنانون - حتى لو كانوا يفتقرون إلى النية الخبيثة - كيفية تمثيل اليهود. ويمكن قول الشيء نفسه بالنسبة لبعض اللاهوتيين والكهنة.

عندما سألت الخبراء عن تعليقاتي ، لم يفاجأ البعض بينما قاوم البعض الآخر ، رافضين رأيي في الصواب السياسي. سأل أحدهم عما إذا كان هناك يهود في عائلتي قاموا بشرح - وإبطال - تصوري. أخبرني البعض أن وجود شخصيات دينية يهودية يدل على نبذ ديني ليس يسوع ، وهو ليس إدانة عامة لليهود. زعم البعض أن التعبيرات الرحيمة لفيرونيكا ، ونساء القدس ويوسف أريماثيا ، أظهرت أن المحطات ليست معادية للسامية.

قد يكون هناك شيء ما في هذا الأمر ، لكن تذكر مراجعة "آلام المسيح" التي لاحظت: "كان اليهود الصالحون الوحيدون مسيحيين". كما تم اقتراح أن أرى المحطات على أنها معادية للرومان بسبب صورها العدائية. ربما ، لكن النقطة ستكون أقوى لو كان الرومان ضحايا التحيز العنيف لآلاف السنين.

لكن ، كما حافظت الكنيسة لقرون ، تقع مسؤولية موت يسوع على جميع الخطاة في جميع الأوقات ، وليس حصريًا ، أو حتى بشكل غير متناسب ، على اليهود. بالاعتماد على التعليم الروماني في القرن السادس عشر ، يلاحظ التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية: "لا تتردد الكنيسة في إلقاء اللوم على المسيحيين عن أخطر مسؤولية عن العذاب الذي لحق بيسوع ، وهي مسؤولية غالباً ما كانوا يثقلونها على اليهود فقط".

في حين أن معظم المسيحيين يصرحون بهذا التدريس للمسؤولية العالمية (في آلام المسيح ، فإن الأيدي التي تضرب الأظافر في يسوع تنتمي إلى المخرج ميل جيبسون للاعتراف بمسؤوليته المشتركة) ، على الرغم من أن الكثيرين استطاعوا على مر القرون لإسناد المزيد - أو ، كما يعترف التعليم المسيحي ، حصريًا: إلقاء اللوم على اليهود ، مما يؤدي إلى المذابح والإبادة الجماعية ، والآن إلى تقشعر لها الأبدان المسيرات والجوقات في أمريكا القرن الحادي والعشرين. يزعم بعض العلماء أن الفن المسيحي له دور في تأجيج هذه الكراهية.

لا أعتقد أن هذا يجعل المحطات المعادية للسامية إخلاصًا: أعتقد أن معظم المصلين يفكرون في مسؤولياتهم وليس حول اليهود. لكني أعتقد أنه من المهم أن نلاحظ حقيقة أن بعض محطات الصليب ، غالبًا قبل الفاتيكان الثاني ، تتخلى عن نفسها إلى القوالب النمطية المعادية للسامية. إذا وضعنا جانباً أي حكم على هؤلاء الفنانين السابقين ، فماذا نفعل لإهانة المحطات في كنائسنا اليوم؟

على الرغم من الغموض الذي قد يبدو عليه ، فأنا لا أجادل في عمليات الإزالة الجماعية أو استبدال المحطات (على الرغم من المثير للاهتمام ، فقد قامت كاتدرائية واشنطن الوطنية في الآونة الأخيرة بإزالة النوافذ الزجاجية الملونة مع صور الجنرالات الكونفدراليين). ليست كل مجموعات المحطات "مذنبة". الكثير منها له أهمية ثقافية وبعضها جميل. ولكن يبدو من المهم الاستفادة من لحظة قابلة للتعليم. بعد كل شيء ، إذا كان الغرض من المحطات هو مساعدتنا على التفكير في تضحية يسوع ، ألا يجب أن نكون على دراية بالعناصر الموجودة فيها - عن قصد أو بعلم أم لا - لتحول مسؤوليتنا؟

كانت الكنيسة التي وجدت فيها محطات نمطية عبارة عن مبنى أحدث مع ، بلا شك ، محطات منقولة من مبنى أقدم. قدمت النوافذ الأكثر حداثة في الهيكل الجديد صورًا احتفلت بالتراث اليهودي للعهد القديم للمسيحية. كانت الألواح الزجاجية الملونة للوصايا العشر بالقرب من المحطة مع حامل التمرير اليهودي ، وهو تجاور يحفز مناقشات مثيرة للاهتمام.

على الأقل ، تبدو هذه المناقشة جديرة بالملاحظة ويمكن للكنيسة نفسها أن تقدم الإرشاد اللاهوتي. يؤكد Nostra Aetate (إعلان حول علاقة الكنيسة بالأديان غير المسيحية) أن "ما حدث في عاطفة [يسوع] لا يمكن اتهامه من جميع اليهود ، بدون تمييز ، وبالتالي على قيد الحياة ، ولا ضد يهود اليوم. . . . لا يجب تقديم اليهود على أنهم مرفوضون أو ملعونون من قبل الله ، كما لو أن الكتاب المقدس قد تبع ذلك ".

تقدم وثائق أخرى من أساقفة الفاتيكان والولايات المتحدة مبادئ أكثر تحديدًا. يذكر الأساقفة "معايير تقييم مسرحيات الآلام" أن "يسوع لا يجب أن يصور على عكس الشريعة (التوراة)". على الرغم من أنها تشير إلى أعمال العاطفة ، إلا أن التحذير يشمل بالتأكيد الفن المرئي: "يتطلب استخدام الرموز الدينية تقييمًا دقيقًا. يجب أن تظهر معروضات الشمعدان وجداول القانون والرموز اليهودية الأخرى طوال اللعبة وأن تكون مرتبطة بيسوع وأصدقائه بما لا يقل عن الهيكل أو الذين يعارضون يسوع. "يمكن الافتراض أن هذا ينطبق أيضًا على مخطوطات عقدتها شخصيات دينية يهودية في المحطات.

مثلما يعتقد البعض أنهم يرون الكثير في بعض المحطات ، أنا متأكد من أن الآخرين يرون المزيد. ليست كل سلسلة المحطات التي رأيتها تحتوي على عناصر هجومية. وتستحق المحطات مزيدًا من التحليل ، من قبل العلماء والجماعات ، وتقييمًا يجب أن يشمل أيضًا وجهات النظر اليهودية.

يمكن تلخيص حجتي في ما يلاحظه الفاتيكان حول "الطريقة الصحيحة لتقديم اليهود واليهودية في الوعظ والتعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية" قبل أكثر من 30 عامًا: "الإلحاح و أهمية تعليم دقيق وموضوعي ودقيق للغاية لليهودية للمؤمنين يتبع أيضًا خطر معاداة السامية ، والتي هي دائمًا جاهزة للظهور بأشكال مختلفة. ليس السؤال هو ببساطة القضاء على بقايا معاداة السامية بين المؤمنين الذين لا يزالون موجودين هنا وهناك ، بل بالأحرى ، من خلال العمل التربوي ، معرفة دقيقة "بالرابطة" الفريدة تمامًا (Nostra Aetate، 4 ) التي تنضم إلينا ككنيسة لليهود واليهودية ".

بدلاً من إدانة محطات الصليب أو الكنيسة ، يجب أن يحدد هذا العمل التعليمي السرطان طويل الأمد ويعالجه. من المذبح وفي مجموعات صغيرة ، يمكن أن يكون هذا التحليل غير مريح - يتم أخذ ردود الفعل على إزالة التماثيل الكونفدرالية - ولكن يجب أن يحدث. عندما عاودت معاداة السامية الظهور من الظل ، أدان أساقفة الولايات المتحدة بسرعة العنصرية و "النازية الجديدة" التي ظهرت بشكل مأساوي في شارلوتسفيل ، فيرجينيا. يجب أن نكون مستعدين لتسليط الضوء على تاريخنا ، وخاصة ما هو مخفي أمام أعيننا.