Buddizm və şəfqət

Budda öyrətdi ki, maariflənməyə nail olmaq üçün insanda iki xüsusiyyət inkişaf etməlidir: müdriklik və mərhəmət. Müdriklik və mərhəmət bəzən uçuşa imkan verən iki qanadın birlikdə işləməsi və ya birlikdə işləyən iki gözün dərindən görməsi ilə müqayisə olunur.

Qərbdə bizə "müdriklik" i ilk növbədə intellektual və "mərhəmət" i ilk növbədə duyğusal olan və bu ikisinin ayrı və hətta uyğunsuz bir şey kimi düşünməyimiz öyrədilir. Qeyri-səlis və sakit hisslərin aydın və məntiqli müdrikliyin qarşısını aldığına inanırıq. Ancaq bu Buddist anlayış deyil.

Ümumiyyətlə "müdriklik" kimi tərcümə olunan Sanskrit sözü, "şüur", "fərqlilik" və ya "intuisiya" kimi də tərcümə oluna bilən prajnadır (Pali dilində qaymaqdadır). Bir çox Buddizm məktəbinin hər biri prajnanı bir az fərqli başa düşür, amma ümumiyyətlə Prajna'nın Buddanın təlimini, xüsusən anatta təlimini, özünəməxsusluq prinsipini anlamaq və ya ayırmaq olduğunu söyləyə bilərik.

Ümumiyyətlə "şəfqət" kimi tərcümə olunan söz karuna, yəni başqalarının dərdinə dözmək və ya başa düşmək istəyi deməkdir. Praktikada prajna karuna, karuna prajna doğurur. Həqiqətən, biri o biri olmadan olmaz. Onlar maarifləndirmə həyata keçirmək üçün bir vasitədirlər və özləri də aydınlığın özü ilə təzahür edirlər.

Təlim kimi şəfqət
Buddizmdə tətbiqetmənin idealı, göründüyü yerdə əzabları azaltmaq üçün fədakar davranmaqdır. Əzabların aradan qaldırılmasının mümkün olmadığını iddia edə bilərsiniz, amma təcrübə bizdən səy göstərməyimizi tələb edir.

Başqalarına qarşı mehriban olmağın maarifləndirmə ilə nə əlaqəsi var? Birincisi, "fərdi mən" və "fərdi siz" in səhv fikirlər olduğunu anlamağımıza kömək edir. Və "mənim üçün nə var?" Fikri içində olduğumuz müddətdə biz hələ müdrik deyilik.

Soto Zen müəllimi Reb Anderson “Dik olmaq: Zen Meditasyonu və Bodhisattva Precect” əsərində “Təcrübənin sərhədlərinə ayrıca bir şəxsi fəaliyyət olaraq çatmaqla, ayrıseçkilik şüurumuzdan kənarda mərhəmətli aləmlərdən kömək almağa hazırıq” yazdı. Reb Anderson davam edir:

“Biz ənənəvi həqiqət ilə son həqiqət arasındakı sıx əlaqəni mərhəmət təcrübəsi ilə başa düşürük. Şəfqət sayəsində ənənəvi həqiqətə kök salırıq və bununla da son həqiqəti qəbul etməyə hazırlaşırıq. Şəfqət hər iki baxımdan da böyük istilik və xeyirxahlıq gətirir. Bu, həqiqəti şərh etməkdə çevik olmağımıza kömək edir və əmrlərin tətbiqində kömək göstərməyi və qəbul etməyimizi öyrədir.
Ürək Sutrasının Əsasında, Müqəddəs Dalay Lama, yazdı:

“Buddizmə görə şəfqət başqalarının əzabdan azad olmasını istəyən bir istəkdir, ruh halındadır. Bu passiv deyil - sadəcə empatiya deyil, əksinə başqalarını əzablardan qurtarmaq üçün səy göstərən empatik bir altruizmdir. Həqiqi mərhəmətin həm müdrikliyi, həm də sevgi dolu xeyirxahlığı olmalıdır. Yəni başqalarını azad etmək istədiyimiz əzabın təbiətini anlamalıyıq (bu müdriklikdir) və digər həssas varlıqlar ilə dərin bir yaxınlıq və empatiya yaşamalıyıq (bu sevgi dolu xeyirxahlıqdır). "
Xeyr, təşəkkürlər
Heç birinin nəzakətli bir şey etdiyini və sonra layiqincə təşəkkür olunmadığına görə əsəbiləşdiyini gördünmü? Həqiqi mərhəmətin mükafat gözləməsi və hətta ona bağlı olan sadə bir "təşəkkür" yoxdur. Bir mükafat gözləmək buddistlərin hədəfinə zidd olan ayrı bir mənlik və ayrı bir mənlik düşüncəsini tutmaq deməkdir.

Dana paramitanın idealı - bəxşişin mükəmməlliyi - "verən yoxdur, qəbul edən yoxdur". Bu səbəbdən ənənə olaraq rahiblərdən sədəqə istəmək səssizcə sədəqə alır və təşəkkür etmir. Əlbətdə ki, adi dünyada alıcılar və qəbuledicilər var, ancaq xatırlamaq vacibdir ki, vermə hərəkəti almadan mümkün deyildir. Bu səbəbdən donorlar və alıcılar bir-birini yaradır və biri digərindən üstün deyil.

Dediyimiz kimi, minnətdarlıq hiss etmək və ifadə etmək eqoistliyimizi aradan qaldırmaq üçün bir vasitə ola bilər, buna görə yalvaran bir rahib olmadığınız təqdirdə, nəzakət və ya kömək hərəkətlərinə "təşəkkür edirəm" demək əlbəttə uyğun olar.

Şəfqət inkişaf etdirin
Köhnə bir zarafata toxunmaq üçün Carnegie Hall-a getdiyiniz şəkildə daha şəfqətli olmalısınız: təcrübə, təcrübə, təcrübə.

Artıq qeyd olundu ki, şəfqət şəfqətdən yarandığı kimi şəfqət hikmətdən yaranır. Özünüzü müdrik və ya mərhəmətli hiss etmirsinizsə, bütün layihənin ümidsiz olduğunu düşünə bilərsiniz. Ancaq rahibə və müəllim Pema Chodron "olduğun yerdən başla" deyir. Həyatınız indi hansı qarışıqlıq olursa olsun, maariflənmənin inkişaf edə biləcəyi zəmindir.

Əslində, hər addımbaşı ata bilsəniz də, Buddizm "hər addımda bir addım" prosesi deyil. Səkkizqat Yolun səkkiz hissəsindən hər biri bütün digər hissələri dəstəkləyir və eyni vaxtda təqib edilməlidir. Hər addım bütün addımları birləşdirir.

Dedi ki, insanların çoxu əzablarını daha yaxşı başa düşməklə başlayır, bu bizi prajnaya qaytarır: hikmət. Adətən meditasiya və ya digər maarifləndirmə təcrübələri insanların bu anlayışı inkişaf etdirməyə başladıqları vasitədir. Xəyallarımız həll edildikcə başqalarının əzablarına daha həssas oluruq. Başqalarının əzablarına daha həssas olduğumuz üçün, xəyallarımız daha da həll olur.

Özünüzə şəfqət
Altruizmlə bağlı bütün bu söhbətlərdən sonra özünüzə olan mərhəmətin müzakirəsi ilə bitmək qəribə görünə bilər. Ancaq öz əziyyətimizdən qaçmamağımız vacibdir.

Pema Chodron, "Başqalarına şəfqət göstərmək üçün özümüzə şəfqət etməliyik" dedi. Tibet Budizmində özümüzün və başqalarının əzabları ilə əlaqə qurmağımıza kömək edəcək bir növ düşüncə praktikası olan tonglen adlı bir praktikanın olduğunu yazır.

“Tonglen əzablardan çəkinmək və ləzzət axtarmağın adi məntiqini tərsinə çevirir və bu müddətdə köhnə bir eqoistlik həbsxanasından azad oluruq. Həm özümüzə, həm də başqalarına qarşı sevgi hiss etməyə başlayırıq və özümüzə və başqalarına da qayğı göstərməliyik. Şəfqətimizi oyadır və bizi həqiqətə daha geniş bir baxışla tanış edir. Budistlərin şunyata dedikləri sərhədsiz genişliyi bizə təqdim edir. Təcrübə edərək varlığımızın açıq ölçüsü ilə əlaqə qurmağa başlayırıq ”.
Tonglen meditasiyası üçün təklif olunan metod müəllimdən müəllimə dəyişir, lakin ümumiyyətlə meditatorun hər tənəffüsdəki bütün varlıqların ağrısını və əzabını çəkdiyini və sevgimizi, mərhəmətimizi və sevincimizi bəxş etdiyini təsəvvür etdiyi nəfəsə əsaslanan bir düşüncədir. hər ekshalasiya ilə bütün əzab çəkən varlıqlara. Mütləq səmimiyyətlə tətbiq olunduqda, hissiyat ümumiyyətlə simvolik vizuallaşdırma deyil, ağrı və əzabın sözün əsl mənasında dəyişdirildiyi üçün dərin bir təcrübəyə çevrilir.

Bir praktikant, yalnız başqaları üçün deyil, özümüz üçün də mövcud olan sonsuz bir sevgi və şəfqət quyusunu vurduğunun fərqindədir. Buna görə ən həssas olduğunuz dövrlərdə tətbiq etmək böyük bir düşüncədir. Başqalarına şəfa vermək həm də nəfsi yaxşılaşdırır və özü ilə başqaları arasındakı sərhədlər olduqları üçün görülür: mövcud deyil.