Ці праслаўляюць некаторыя індуісцкія пісанні вайну?

Індуізм, як і большасць рэлігій, лічыць, што вайна непажаданая і пазбягаемая, паколькі яна прадугледжвае забойства чалавечых таварышаў. Разам з тым ён прызнае, што могуць быць сітуацыі, калі вайна лепш выйсці з зла. Ці значыць гэта, што індуізм услаўляе вайну?

Сам факт, што фон Гіты, якую індуісты лічаць сакральным, з'яўляецца полем бітвы, а галоўны яго герой - воін, можа прымусіць многіх верыць у тое, што індуізм падтрымлівае акт вайны. Сапраўды, Гіта не санкцыянуе вайну і не асуджае яе. Таму што? Давайце даведаемся.

Бхагавад Гіта і вайна
Гісторыя Арджуны, легендарнага лучніка Махабхарата, адкрывае бачанне лорда Крышны вайны на Гіце. Вялікая бітва пры Курукшэтра хутка пачнецца. Крышна вядзе калясніцу Арджуны, выцягнутую белымі коньмі ў цэнтры поля бітвы паміж дзвюма арміямі. Гэта Арджуна разумее, што многія яго сваякі і старыя сябры знаходзяцца ў шэрагах ворага і шакіруецца, што ён заб'е тых, каго любіць. Ён больш не ў стане заставацца там, адмаўляецца змагацца і кажа, што "не жадае ніякай наступнай перамогі, валадарання і шчасця". Арджуна пытаецца: "Як мы маглі б быць шчаслівымі, забіваючы ўласных сваякоў?"

Каб пераканаць яго змагацца, Крышна нагадвае яму, што не бывае такога забойства. Растлумачце, што «атман» або душа - адзіная рэальнасць; цела проста знешні выгляд, яго існаванне і знішчэнне ілюзорныя. А для Арджуны, удзельніка "Кшатрыі" альбо касты ваяроў, барацьба з бітвой - "правільна". Гэта справядлівая справа і абараняць яго - яго абавязак альбо дхарма.

"... калі вы будзеце забітыя (у баі), вы паднімецеся да нябёсаў. Наадварот, калі выйграеш вайну, ты будзеш атрымліваць асалоду ад выгодаў зямнога царства. Таму ўстаньце і змагайцеся з рашучасцю ... З раўназначнасцю ў адносінах да шчасця і болю, даходаў і страт, перамогі і паразы, змагайцеся. Такім чынам, вы не панясеце ніякага граху ". (Бхагавад Гіта)
Парады Крышны Арджуне складаюць астатнюю частку Гіты, у канцы якой Арджуна гатовы да вайны.

Тут уступае і карма, альбо Закон Прычыны і Эфекту. Свамі Прабхавананда інтэрпрэтуе гэтую частку Гіты і дае гэта бліскучае тлумачэнне: "У чыста фізічнай сферы дзеяння Арджуна насамрэч ужо не з'яўляецца вольным агентам. Акт вайны на яго; яна складвалася ў выніку папярэдніх дзеянняў. У любы момант мы ёсць такімі, якімі мы ёсць, і павінны прыняць наступствы быць самім сабой. Толькі дзякуючы гэтаму прыняццю мы можам пачаць развівацца далей. Мы можам выбраць поле бою. Мы не можам пазбегнуць бітвы ... Арджуне наканавана дзейнічаць, але ён усё яшчэ вольны выбіраць паміж двума рознымі спосабамі дзеяння ".

Мір! Мір! Мір!
Эоны перад Гітай, Рыг Веда вызнавала мір.

"Давай разам, пагаворым разам / Няхай нашы думкі будуць гарманічна.
Агульная наша малітва / Агульная наша мэта,
Агульная наша мэта / Агульная гэта наша развага,
Нашы агульныя жаданні / аб'яднаныя нашы сэрцы,
Аб'яднаныя нашы намеры / Дасканалы быць саюзам паміж намі ". (Бачыць Rig)
Рыг Веда таксама ўстанавіла правільнае вядзенне вайны. Ведычныя правілы абвяшчаюць, што несправядліва біць кагосьці ззаду, баязліва атручваць стрэлкай галавы і жорстка атакаваць хворых ці людзей сталага ўзросту, дзяцей і жанчын.

Гандзі і Ахімса
Індуісцкая канцэпцыя ненасілля альбо няшкоды, званая "ахімса", была паспяхова выкарыстана Махатмай Гандзі як сродак барацьбы з рэпрэсіўнымі брытанскімі раджамі ў Індыі ў пачатку мінулага стагоддзя.

Аднак, як адзначае гісторык і біёграф Радж Мохан Гандзі, "... мы павінны таксама прызнаць, што для Гандзі (і большасці індуістаў) ахімса можа суіснаваць з некаторым разуменнем выкарыстання сілы. (Прывяду толькі адзін прыклад, рэзалюцыя Гандзі Індыі 1942 г. абвясціла, што войскі саюзнікаў, якія змагаюцца з нацысцкай Германіяй і мілітарысцкай Японіяй, могуць выкарыстоўваць індыйскую глебу, калі б краіну вызвалілі.

У сваім эсэ «Мір, вайна і індуізм» Радж Мохан Гандзі працягвае казаць: «Калі некаторыя індуісты сцвярджалі, што іх старажытны эпас, Махабхарата, санкцыянаваў і сапраўды праславіў вайну, Гандзі пазначыў пустую сцэну, на якой эпічны канец заканчваецца - высакароднае альбо няўважлівае забойства амаль усіх яго велізарных акцёраў - як канчатковы доказ вар'яцтва помсты і гвалту. А тым, хто гаварыў пра натуральнасць вайны, Гандзі ўпершыню выказаўся ў 1909 г., што вайна жорстка звяртала людзей з натуральным далікатным характарам і што шлях славы чырвоны кроў забойства. "

Сутнасць
Падводзячы вынік, вайна апраўданая толькі тады, калі яна накіравана на барацьбу са злом і несправядлівасцю, а не з мэтай агрэсіі ці тэрарызацыі людзей. Згодна з ведыйскімі забаронамі, зламыснікі і тэрарысты павінны быць забітыя неадкладна, і грэх не пакутуе ад такога знішчэння.