У пошуках Бога ў цемры 30 дзён з Тэрэзай Авільскай

.

30 дзён з Тэрэзай Аўвільскай, атрад

Якія глыбіні нашага схаванага Бога мы ўносім, калі молімся? Найвялікшыя святыя не праніклі ў глыбіню саміх, ні найвялікшыя псіхааналітыкі, ні найвялікшыя містыкі і гуру. Калі мы лічым, што мы створаны па вобразе Божым і неўміручыя душы, мы ведаем, што ў нас бязмежная здольнасць. Гэта дапамагае нам уявіць, наколькі большая доля нашага чалавечага сэрца ці духу, якую мы не ведаем ці ніколі не павінны атакаваць. На самай справе, мы - бяссільны робат! Мы ведаем, калі спрабуем запоўніць альбо выканаць сябе. У нас ёсць глыбокае месца, дзе Бог найбольш прысутнічае. Мы даведаемся пра гэта месца, ведаючы яго. Мы ніколі не ведаем гэтага месца; толькі Бог гэта робіць, таму што Бог падтрымлівае ўсё, усё ведае, усё любіць, знутры звонку. Такім чынам, давайце даведаемся, што Бог палюбіў нас першым! Мы не вызваляем месца для Бога, гэта Бог, які вызваляе месца для нас. Калі Бог бясконца за межамі нас, то толькі Ён можа аб'яднаць нас з самімі сабой, і ён робіць гэта, робячы нас поўнасцю адным з Тым, хто нам бліжэй, чым мы самі.

Дзве рэчы, якія нам не падабаюцца ў малітве, - гэта калі мы молімся і нічога не чуем, альбо калі мы молімся, і ўсё суха і цёмна. Мы лічым, што малітва не з'яўляецца добрай, яна не працуе. На самай справе, гэта дзве рэчы, якія паказваюць на тое, што мы па-сапраўднаму молімся Богу і злучаемся з Таемным, а не проста забаўляем нашымі думкамі і пачуццямі.

У рэчаіснасці мы павінны шукаць цемру і шукаць цішыні, а не спрабаваць пазбягаць іх! Паколькі Бог бясконцы, таму што яго нельга ідэнтыфікаваць, каб яго знайсці ці ўбачыць у прасторы і часе, яго можна ўбачыць толькі ў цемры маіх пачуццяў, як знешніх (пяць пачуццяў), так і нават унутраных (уяўленне і памяць). Бог схаваны, таму што ён большы за іх і не можа быць дакладна змешчаны, лакалізаваны альбо аб'ектываваны, і ён даступны толькі для той веры, якую ён бачыць у цемры, якую ён бачыць у таямніцы. Сапраўды гэтак жа, вера бачыць і чуе толькі Бога, схаванага ў цішыні і цемры.

Каталіцкае вучэнне паказала нам, што існаванне Бога разумнае, але разум і паняцці даюць нам толькі ўказанні на яго, а не яго непасрэдныя веды больш, чым пяць пачуццяў даюць нам прамое ўспрыманне яго. наша ўяўленне не можа зразумець гэтага. Мы можам выкарыстоўваць вобразы ўяўлення і паняцці розуму толькі для атрымання падобных ведаў пра Яго, а не прамога разумення. Дыянісій сказаў: "Паколькі [Бог] з'яўляецца прычынай усіх істот, мы павінны падтрымліваць і прыпісваць [Яму] ўсе выказванні, якія мы робім пра істоты, і, больш правільна, мы павінны адмаўляць усе гэтыя выказванні, бо [Ён] выходзіць за рамкі ўсіх 'быць. "Толькі вера здольная пазнаць Бога непасрэдна, і гэта ў цемры разумення і ўяўлення.

Таму чытанне пра яго, нават у Пісаннях, і ўяўленне пра яго можа толькі прывесці нас да малітвы і паглыбіць нашу веру. Калі вера цямней, тады мы бліжэй да разумення. Бог гаворыць у веры, якая аддаецца абсалютнай цішыні, бо ў рэчаіснасці цемра адольвае святло, бясконцае святло, а маўчанне - гэта не простая адсутнасць шуму, але маўчанне патэнцыйнага гуку. Гэта не маўчанне, якое задыхае словы, а маўчанне, якое робіць гукі ці словы магчымымі, цішыня, якая дазваляе нам слухаць, слухаць Бога.

Як мы бачылі, чысты дар Божай звышнатуральнай веры заснаваны на нашых прыродных намаганнях. Паколькі вера як звышнатуральны дар уліваецца альбо непасрэдна "выліваецца", цемра ў веры змяшчае сваю максімальную пэўнасць. Гэтая звышнатуральная вера малазразумелая, бо дадзена ў цемры ўнутраных і знешніх пачуццяў. Гэта напэўна, бо ягоная пэўнасць і аўтарытэт абапіраюцца на свайго ахвярадальніка Бога, таму гэта не прыродная пэўнасць, а звышнатуральная пэўнасць, як і цемра - гэта не натуральная цемра, а звышнатуральная цемра. Упэўненасць не здымае цемру, бо Бога нельга пазнаць і не заўважыць нічым акрамя звышнатуральнай веры, і таму яго бачаць у цемры і слухаюць моўчкі. такім чынам, маўчанне і цемра - гэта не дэфіцыт ці прыналежнасць малітвы, але гэта адзіны спосаб, як мы можам усталяваць непасрэдны кантакт з Богам, які забяспечвае толькі звышнатуральная вера.

Гэта не словы ў словы, а хітрыкі. Гэта не схаванне ў містыцы і невуцтве. Гэта спроба зразумець, чаму Бог хаваецца. Прадэманструйце сузіральны містычны элемент кожнай малітвы. Гэта паказвае, чаму святыя і містыкі сцвярджаюць, што для дасягнення такога звышнатуральнага сузірання трэба ўвесці ноч унутраных і знешніх пачуццяў, калі здаецца, што мы губляем веру, бо на самой справе натуральная вера знікае, калі звышнатуральная вера пераймае . Калі нічога, што можна ўбачыць, не паказвае Бога, альбо Бог, Бог можа быць заўважаны толькі ўвайшоўшы ў цемру альбо "не бачачы". Калі Бога нельга слухаць звычайным спосабам, яго трэба слухаць моўчкі.