Будызм і спачуванне

Буда вучыў, што для дасягнення прасвятлення чалавек павінен развіць дзве якасці: мудрасць і спачуванне. Мудрасць і спачуванне часам параўноўваюць з двума крыламі, якія працуюць разам, каб дазволіць лятаць, або з двума вачыма, якія працуюць разам, каб бачыць у глыбіню.

На Захадзе нас вучаць думаць пра «мудрасць» як пра нешта, што з'яўляецца перш за ўсё інтэлектуальным, а «спачуванне» - як пра нешта, што з'яўляецца перш за ўсё эмацыйным, і што гэтыя дзве рэчы асобныя і нават несумяшчальныя. Нас прымушаюць верыць, што невыразныя і сакавітыя эмоцыі перашкаджаюць яснай і лагічнай мудрасці. Але гэта не будыйскае разуменне.

Санскрыцкае слова, якое звычайна перакладаецца як "мудрасць", - праджня (на палі, панна), якое таксама можна перакласці як "свядомасць", "праніклівасць" ці "пранікненне". Кожная са шматлікіх школ будызму разумее праджню крыху па-рознаму, але ў цэлым мы можам сказаць, што праджня - гэта разуменне або распазнаванне вучэння Буды, асабліва вучэння анатты, прынцыпу не-я.

Слова, якое звычайна перакладаецца як "спачуванне", - каруна, што азначае актыўнае разуменне або гатоўнасць несці боль іншых. Па сутнасці, праджня спараджае каруну, а каруна - праджню. Сапраўды, вы не можаце мець адно без другога. Яны з'яўляюцца сродкам рэалізацыі прасвятлення і самі па сабе таксама з'яўляюцца праяўленнем прасвятлення.

Спачуванне як трэніроўка
У будызме ідэалам практыкі з'яўляецца бескарыслівая дзейнасць, каб палегчыць пакуты, дзе б яны ні з'яўляліся. Вы можаце запярэчыць, што немагчыма ліквідаваць пакуты, але практыка патрабуе ад нас прыкладаць намаганні.

Якое дачыненне мае добразычлівасць да іншых з прасветай? З аднаго боку, гэта дапамагае нам зразумець, што «я заўважаю сябе» і «я заўважаю цябе» - памылковыя ўяўленні. І пакуль мы затрымаліся ў ідэі "што мне з гэтага?" мы яшчэ не мудрыя.

У «Быць у верным становішчы: медытацыя дзэн і прэцэкт бодхісатвы» настаўнік Сота дзэн Рэб Андэрсан пісаў: «Дасягнуўшы межаў практыкі як асобнай асабістай дзейнасці, мы гатовыя атрымаць дапамогу з сфер спагады, якія знаходзяцца па-за межамі нашага адрознага ўсведамлення». Рэб Андэрсан працягвае:

«Мы разумеем цесную сувязь паміж звычайнай ісцінай і ісцінай у апошняй інстанцыі праз практыку спачування. Дзякуючы спагадзе мы глыбока абгрунтоўваемся агульнапрынятай ісцінай і, такім чынам, рыхтуемся прыняць ісціну ў апошняй інстанцыі. Спачуванне прыносіць вялікую цеплыню і дабрыню абодвум пунктам гледжання. Гэта дапамагае нам быць гнуткімі ў нашай інтэрпрэтацыі праўды і вучыць нас даваць і атрымліваць дапамогу ў практыцы прадпісанняў».
У «Сутры сутры сэрца» Яго Святасць Далай-лама напісаў:

«Згодна з будызмам, спачуванне - гэта імкненне, стан душы, які хоча, каб іншыя былі свабоднымі ад пакут. Гэта не пасіўнасць - гэта не проста суперажыванне - а хутчэй эмпатычны альтруізм, які актыўна імкнецца вызваліць іншых ад пакут. Сапраўднае спачуванне павінна мець як мудрасць, так і міласэрнасць. Гэта значыць, трэба разумець прыроду пакут, ад якіх мы жадаем вызваліць іншых (гэта мудрасць), і трэба адчуць глыбокую блізкасць і суперажыванне іншым жывым істотам (гэта любоўная дабрыня). «
Не, дзякуй
Вы калі-небудзь бачылі, як хтосьці робіць што-небудзь ветлівае, а потым злуецца на тое, што яму не падзякавалі належным чынам? Сапраўднае спачуванне не чакае ўзнагароды ці нават простага "дзякуй". Чакаць узнагароды - значыць прытрымлівацца ідэі асобнага сябе і асобнага іншага, што супярэчыць мэце будызму.

Ідэал dana paramita - дасканаласць дачы - гэта "няма даючага, няма атрымальніка". Таму па традыцыі манах, які жабруе, моўчкі атрымлівае міласціну і не дзякуе. Вядома, у звычайным свеце ёсць тыя, хто дае і атрымлівае, але важна памятаць, што акт давання немагчымы без атрымання. Таму той, хто дае, і той, хто атрымлівае, ствараюць адзін аднаго, і адзін не пераўзыходзіць другога.

Тым не менш, пачуццё ўдзячнасці і выказванне ўдзячнасці можа быць інструментам для ачышчэння нашага эгаізму, таму, калі вы не ўмольны манах, безумоўна, мэтазгодна казаць «дзякуй» за ўчынкі дабрыні або дапамогі.

Развівайце спачуванне
Каб скарыстацца старым жартам, вы павінны быць больш спагадлівымі, як і прыйшлі ў Карнэгі-Хол: практыка, практыка, практыка.

Ужо было адзначана, што спагада ўзнікае з мудрасці, гэтак жа як мудрасць узнікае са спачування. Калі вы не адчуваеце сябе ні асабліва мудрым, ні спагадлівым, вы можаце падумаць, што ўвесь праект безнадзейны. Але манашка і настаўніца Пема Чодран кажа: «Пачні там, дзе ты ёсць». Якім бы беспарадкам ні было ваша жыццё зараз, гэта глеба, з якой можа вырасці прасвятленне.

Па праўдзе кажучы, хоць вы можаце рабіць крок за крокам, будызм не з'яўляецца працэсам "адзін крок за адным". Кожная з васьмі частак Васьмярковага шляху падтрымлівае ўсе астатнія часткі і павінна ісці адначасова. Кожны крок аб'ядноўвае ўсе этапы.

Тым не менш, большасць людзей пачынаюць з лепшага разумення сваіх пакут, што вяртае нас да праджны: мудрасці. Звычайна медытацыя або іншыя практыкі ўважлівасці з'яўляюцца сродкамі, з дапамогай якіх людзі пачынаюць развіваць гэтае разуменне. Калі нашы ілюзіі разбураюцца, мы становімся больш адчувальнымі да пакут іншых. Паколькі мы больш адчувальныя да пакут іншых, нашы ілюзіі ўсё больш руйнуюцца.

Спагада да сябе
Пасля ўсіх гэтых размоў пра бескарыслівасць можа здацца дзіўным скончыцца абмеркаваннем спагады да сябе. Але важна не ўцякаць ад уласных пакут.

Пема Чодран сказаў: "Каб мець спачуванне да іншых, мы павінны мець спачуванне да сябе". Ён піша, што ў тыбецкім будызме існуе практыка пад назвай тонглен, якая з'яўляецца своеасаблівай практыкай медытацыі, якая дапамагае нам звязацца з нашымі ўласнымі пакутамі і пакутамі іншых.

«Тонглен адмяняе звычайную логіку пазбягання пакут і пошуку задавальнення, і ў працэсе гэтага мы вызваляемся ад векавой турмы эгаізму. Мы пачынаем адчуваць любоў як да сябе, так і да іншых, і нам таксама трэба клапаціцца пра сябе і іншых. Гэта абуджае наша спачуванне, а таксама знаёміць нас са значна больш шырокім поглядам на рэчаіснасць. Ён знаёміць нас з бязмежнай прасторнасцю, якую будысты называюць шуньятой. Выконваючы практыку, мы пачынаем злучацца з адкрытым вымярэннем нашай істоты».
Прапанаваны метад медытацыі тонглен адрозніваецца ад настаўніка да настаўніка, але звычайна гэта медытацыя на аснове дыхання, калі медытатар візуалізуе, прымаючы боль і пакуты ўсіх іншых істот пры кожным удыху і адорваючы нашу любоў, спачуванне і радасць усім пакутуючым істотам пры кожным выдых. Калі практыкуецца з абсалютнай шчырасцю, гэта хутка становіцца глыбокім вопытам, бо гэта адчуванне зусім не сімвалічнай візуалізацыі, а літаральна трансфармацыі болю і пакут.

Практыкуючы ўсведамляе, што карыстаецца бясконцым калодзежам любові і спагады, які даступны не толькі іншым, але і нам самім. Такім чынам, гэта выдатная медытацыя для заняткаў у часы, калі вы найбольш уразлівыя. Вылячэнне іншых таксама лечыць сябе, і межы паміж сабой і іншымі бачацца такімі, якімі яны ёсць: неіснуючымі.