Будызм: чаму будысты пазбягаюць прыхільнасці?
Прынцып непрывязанасці вельмі важны для разумення і практыкі будызму, але, як і многія паняцці ў гэтай рэлігійнай філасофіі, ён можа збіваць з панталыку і нават адгаворваць пачаткоўцаў.
Падобная рэакцыя распаўсюджана сярод людзей, асабліва на Захадзе, калі яны пачынаюць вывучаць будызм. Калі гэтая філасофія павінна гаварыць пра радасць, яны пытаюцца, то чаму так шмат часу трэба сказаць, што жыццё поўная пакут (дуккха), што непрывязанасць - гэта мэта і прызнанне пустэчы (шунята) - гэта крок да прасвятлення?
Будызм - гэта сапраўды філасофія радасці. Адной з прычын блытаніны сярод пачаткоўцаў з'яўляецца той факт, што будысцкія паняцці маюць сваё паходжанне на санскрыцкай мове, словы якой не заўсёды лёгка перакласці на англійскую мову. Іншы факт, што асабістая сістэма арыентацыі заходнікаў вельмі адрозніваецца ад узроўню ўсходніх культур.
Варта памятаць: прынцып непрыхільнасці да будызму
Чатыры высакародныя ісціны з'яўляюцца асновай будызму. Яны былі дадзены Будай як шлях да нірваны, стану пастаяннай радасці.
Хаця Высакародныя ісціны сцвярджаюць, што жыццё - гэта пакуты і што прыхільнасць з'яўляецца адной з прычын гэтых пакут, гэтыя словы не з'яўляюцца дакладным перакладам арыгінальных слоў на санскрыце.
Слова dukkha лепш было б перакласці як «нездаволенасць», а не як пакута.
Дакладнага перакладу слова upadana, якое называецца прыхільнасцю, няма. Канцэпцыя падкрэслівае, што жаданне прывязвацца да рэчаў праблематычна, а не тое, што трэба адмовіцца ад усяго каханага.
Адмова ад зману і няведання, якія падсілкоўваюць патрэбу ў прывязанасці, можа дапамагчы спыніць пакуты. Гэта дасягаецца Высакародным васьмікратным шляхам.
Каб зразумець канцэпцыю адсутнасці прывязанасці, неабходна зразумець яе месца ў агульнай структуры будыйскай філасофіі і практыкі. Асноўныя перадумовы будызму вядомыя як "чатыры высакародныя ісціны".
Асновы будызму
Першая высакародная праўда: жыццё пакутуе
Буда вучыў, што жыццё, якое мы ведаем сёння, поўнае пакут, пераклад на англійскую мову найбольш блізкі да слова dukkha. Гэта слова мае мноства адценняў, у тым ліку "незадаволенасць", што, магчыма, нават лепш перакладу, чым "пакуты". Сказаць, што жыццё пакутуе ў будысцкім сэнсе, азначае сказаць, што куды б мы ні ішлі, нас суправаджае смутнае адчуванне, што ўсё не зусім здавальняюча, не зусім правільна. Прызнанне гэтага незадаволенасці - гэта тое, што будысты называюць першай высакароднай праўдай.
Аднак можна даведацца пра прычыну гэтага пакуты альбо незадаволенасці, і гэта адбываецца з трох крыніц. Перш за ўсё, мы нешчаслівыя, бо не разумеем сапраўднай сутнасці рэчаў. Гэтая блытаніна (авіда) часта перакладаецца няведаннем, і яе прынцып характэрны тым, што мы не ведаем пра ўзаемазалежнасць усіх рэчаў. Напрыклад, уявіце, што існуе "я" ці "я", якое існуе незалежна і асобна ад усіх іншых з'яў. Гэта, мабыць, галоўнае непаразуменне, выяўленае будызмам, і абумоўлівае наступныя дзве прычыны пакут.
Другая высакародная ісціна: вось прычыны нашых пакут
Наша рэакцыя на гэтае непаразуменне наконт нашага падзелу на свет прыводзіць да прыхільнасці / прыхільнасці альбо агіды / нянавісці. Важна ведаць, што санскрыцкае слова першага паняцця, упадана, не мае дакладнага ангельскага перакладу; яго літаральнае значэнне "гаручы", хоць часта перакладаецца як "прыхільнасць". Падобным чынам, санскрыцкае слова "агіду / нянавісць", дэвеша, таксама не мае ангельскага літаральнага перакладу. Усе гэтыя тры праблемы - няведанне, прыхільнасць / прыхільнасць і антыпатыя - вядомыя як Тры атруты, іх прызнанне - другая высакародная праўда.
Трэцяя высакародная ісціна: магчыма пакласці канец пакутам
Буда таксама вучыў, што нельга пакутаваць. Гэта ляжыць у аснове добрага аптымізму будызму: прызнанне таго, што дукху можна спыніць. Гэта адбываецца шляхам адмовы ад ілюзіі і няведання, якія сілкуюць прыхільнасць / прыхільнасць і агіду / нянавісць, якія робяць жыццё такім нездавальняючым. Спыненне гэтых пакут мае назву, вядомае практычна ўсім: нірвана.
Чацвёртая высакародная ісціна: гэта спосаб спыніць пакуты
Нарэшце, Буда навучыў шэрагу практычных правілаў і метадаў, каб перайсці ад стану няведання / прыхільнасці / непрыязнасці (дуккха) да пастаяннага стану радасці / задавальнення (нірваны). Сярод такіх метадаў - знакаміты Васьмігарычны шлях, шэраг практычных рэкамендацый па жыцці, накіраваных на перамяшчэнне практыкуючых па магістралі Нірвана.
Прынцып непрывязанасці
Недалучэнне на самай справе з'яўляецца антыдотам да праблемы ўкладання / укладання, апісанай у Другой высакароднай праўдзе. Калі прывязанасць альбо ўкладанне - гэта ўмова, для якога жыццё нездавальняюча, відавочна, што непрывязанасць - гэта ўмова, спрыяе задавальненню жыцця, умова нірваны.
Важна, аднак, адзначыць, што Рада будыстаў не ў адрыве людзей ад іх жыцця і перажыванняў, а ў тым, каб проста прызнаць непавязанасць, якая ўласцівая напачатку. Гэта істотнае адрозненне паміж будысцкай філасофіяй і іншымі. У той час як іншыя рэлігіі спрабуюць дасягнуць стану вытанчанасці дзякуючы карпатлівай працы і актыўнай адгаворцы, будызм вучыць, што мы ў прынцыпе шчаслівыя і што гаворка ідзе проста аб адмове і адмове ад нашых памылковых звычак. і нашы перадумовы, каб мы маглі выпрабаваць сутнасць Будаўніцтва. ва ўсіх нас.
Калі мы адмаўляемся ад ілюзіі, што ў нас ёсць «я», якое існуе асобна і незалежна ад іншых людзей і з'яў, мы раптам разумеем, што няма неабходнасці адрывацца ад сябе, таму што мы заўсёды былі ўзаемазвязаны з усім. момант.
Настаўнік дзэн Джон Дайдо Луры сцвярджае, што непрывязанасць трэба разумець як адзінства з усім:
"З будысцкага пункту гледжання, непрывязанасць - гэта ўсё наадварот. Каб мець укладанне, вам спатрэбяцца дзве рэчы: элемент, да якога вы прымацаваны, і той, які далучаецца. - Напад, з іншага боку, ёсць адзінства, ёсць адзінства, таму што няма чаго звязваць. Калі вы аб'яднаны з усім Сусветам, нічога звыш вас няма, таму паняцце прыхільнасці стане недарэчным. Хто засяродзіцца на чым? "
Жыццё без прывязанасці азначае, што мы ўсведамляем, што ў першую чаргу ніколі не было на чым засяроджвацца або да чаго прывязвацца. І для тых, хто можа па-сапраўднаму гэта распазнаць, гэта сапраўды стан радасці.