Што выклікала вялікі раскол у Касцёле ў 1054 годзе

Вялікая схізма 1054 г. азнаменавала першы вялікі раскол у гісторыі хрысціянства, аддзяліўшы праваслаўную царкву на ўсходзе ад рымска-каталіцкай царквы на захадзе. Да гэтага моманту ўвесь хрысціянскі свет існаваў у адным целе, але цэрквы на Усходзе развівалі выразныя культурныя і тэалагічныя адрозненні ад цэркваў на Захадзе. Напружанасць паміж дзвюма галінамі паступова нарастала і, нарэшце, вылілася ў Вялікі раскол 1054 г., які таксама называюць расколам паміж Усходам і Захадам.

Вялікі раскол 1054г
Вялікі раскол 1054 г. адзначыў падзел хрысціянства і ўстанавіў падзел паміж праваслаўнымі цэрквамі на ўсходзе і рымска-каталіцкай царквой на захадзе.

Дата пачатку: На працягу стагоддзяў напружанасць расла паміж дзвюма галінамі, пакуль яны нарэшце не ўварваліся 16 ліпеня 1054 года.
Таксама вядомы як: Раскол паміж Усходам і Захадам; вялікі раскол.
Ключавыя гульцы: Міхаіл Керулярый, Патрыярх Канстанцінопальскі; Папа Леў IX.
Прычыны: царкоўныя, тэалагічныя, палітычныя, культурныя, юрысдыкцыйныя і моўныя адрозненні.
Вынік: пастаянны падзел паміж Рыма-Каталіцкай Царквой і Ўсходняй Праваслаўнай, Грэка-Праваслаўнай і Рускай Праваслаўнай Цэрквамі. Нядаўнія адносіны паміж Усходам і Захадам палепшыліся, але да сённяшняга дня цэрквы застаюцца падзеленымі.
Цэнтральным момантам разрыву была прэтэнзія рымскага папы на ўніверсальную юрысдыкцыю і ўладу. Праваслаўная царква на Усходзе пагадзілася ўшаноўваць папу, але лічыла, што царкоўныя справы павінны вырашацца саборам епіскапаў і, такім чынам, не давала б папе бясспрэчнага панавання.

Пасля вялікага расколу 1054 г. усходнія цэрквы ператварыліся ў праваслаўную, грэчаскую і рускую цэрквы, а заходнія цэрквы ператварыліся ў рымска-каталіцкую царкву. Дзве галіны заставаліся дружнымі, пакуль крыжакі Чацвёртага крыжовага паходу не захапілі Канстанцінопаль у 1204 г. Да сённяшняга дня раскол не ліквідаваны цалкам.

Што прывяло да вялікага расколу?
Да трэцяга стагоддзя Рымская імперыя стала занадта вялікай і ёй было цяжка кіраваць, таму імператар Дыяклетыян вырашыў падзяліць імперыю на дзве вобласці: Заходнюю Рымскую імперыю і Усходнюю Рымскую імперыю, вядомую таксама як Візантыйская імперыя. Адным з першапачатковых фактараў, якія выклікалі зрух у дзвюх галінах, была мова. Асноўнай мовай на Захадзе была лаціна, а на Усходзе - грэцкая.

Невялікія расколы
Нават цэрквы падзеленай Імперыі пачалі раз'ядноўвацца. Пяцёра патрыярхаў мелі ўладу ў розных рэгіёнах: патрыярх Рыма, Александрыі, Антыахіі, Канстанцінопаля і Ерусаліма. Рымскі патрыярх (папа) меў гонар «першага сярод роўных», але не меў улады над іншымі патрыярхамі.

Невялікія рознагалоссі, званыя «малымі расколамі», адбываліся за стагоддзі да Вялікага расколу. Першы нязначны раскол (343-398) быў звязаны з арыянствам, верай, якая адмаўляла, што Ісус быў роўнай або роўнай сутнасці з Богам, і таму не быў боскім. Гэтая вера была прынятая многімі ва Усходняй Царкве, але адхілена Заходняй Царквой.

Іншы нязначны раскол, раскол Акакія (482-519), быў звязаны з абмеркаваннем прыроды ўцелаўлёнага Хрыста, у прыватнасці, ці меў Ісус Хрыстос боска-чалавечую прыроду або дзве розныя прыроды (боскую і чалавечую). Яшчэ адзін нязначны раскол, вядомы як раскол Фотія, адбыўся ў IX ст. Супярэчлівыя пытанні засяроджваліся на царкоўным цэлібаце, посце, памазанні алеем і шэсці Святога Духа.

Гэтыя падзелы паміж Усходам і Захадам, хоць і часовыя, прывялі да горкіх адносінаў, калі дзве галіны хрысціянства ўсё больш пашыраліся. Тэалагічна Усход і Захад пайшлі рознымі шляхамі. Лацінскі падыход у асноўным грунтаваўся на практыцы, у той час як грэцкі менталітэт быў больш містычным і спекулятыўным. Лацінская думка знаходзілася пад моцным уплывам рымскага права і схаластычнай тэалогіі, у той час як грэкі разумелі тэалогію праз філасофію і кантэкст набажэнства.

Паміж дзвюма галінамі існавалі практычныя і духоўныя адрозненні. Напрыклад, цэрквы не пагадзіліся наконт таго, ці можна выкарыстоўваць прэсны хлеб для цырымоній прычашчэння. Заходнія цэрквы ўхвалілі гэтую практыку, а грэкі выкарыстоўвалі квашаны хлеб у Эўхарыстыі. Усходнія цэрквы дазвалялі сваім святарам жаніцца, а лаціняне настойвалі на цэлібаце.

Урэшце, уплыў патрыярхаў Антыёхіі, Іерусаліма і Александрыі пачаў слабець, у выніку чаго Рым і Канстанцінопаль выйшлі на першы план як два цэнтры царкоўнай улады.

Моўныя адрозненні
Паколькі асноўнай мовай народа ва Усходняй імперыі была грэцкая, усходнія цэрквы распрацавалі грэчаскія абрады, выкарыстоўваючы грэцкую мову ў сваіх рэлігійных цырымоніях і грэчаскі пераклад Септуагінты Старога Запавету. Рымскія цэрквы праводзілі службы на лацінскай мове, а іх Бібліі былі напісаны на лацінскай Вульгаце.

Іканаборчая палеміка
На працягу VIII-IX стагоддзяў таксама ўзнікалі спрэчкі наконт выкарыстання ікон у богаслужэнні. Візантыйскі імператар Леў III абвясціў пакланенне рэлігійным выявам ерэтычным і ідалапаклонніцкім. Многія ўсходнія біскупы супрацоўнічалі з кіраваннем свайго імператара, але Заходняя Царква цвёрда падтрымлівала выкарыстанне рэлігійных вобразаў.

Візантыйскія іконы
Мазаічныя дэталі візантыйскіх абразоў са Сафійскага сабора. Мухур / Getty Images
Спрэчка пункта Filioque
Спрэчка аб палажэнні filioque выклікала адзін з самых крытычных аргументаў расколу паміж Усходам і Захадам. Гэтая спрэчка была засяроджана на дактрыне Тройцы і на тым, ці паходзіць Святы Дух толькі ад Бога Айца ці ад Айца і Сына.

Filioque - лацінскі тэрмін, які азначае "і сын". Першапачаткова Нікейскі сімвал веры проста сцвярджаў, што Святы Дух «зыходзіць ад Айца», фраза, якая азначала абарону боскасці Святога Духа. Пункт filioque быў дададзены да сімвала веры Заходняй царквой, каб выказаць здагадку, што Святы Дух зыходзіць як ад Айца, так і ад Сына.

Усходняя Царква настойвала на захаванні арыгінальнай фармулёўкі Нікейскага сімвала веры, пакідаючы пункт filioque. Лідэры Усходу гучна сцвярджалі, што Захад не мае права змяняць асноўнае веравучэнне хрысціянства без кансультацыі з Усходняй Царквой. Акрамя таго, яны палічылі, што дапаўненне раскрыла асноўныя тэалагічныя адрозненні паміж дзвюма галінамі і іх разуменне Тройцы. Усходняя царква лічыла сябе адзіна праўдзівай і справядлівай, лічачы, што заходняя тэалогія памылкова грунтуецца на думцы аўгустынаў, якую яны лічылі нетэрадаксальнай, што азначае неправаслаўнай і схільнай да ерэтыкі.

Лідэры абодвух бакоў адмовіліся зрушыць з месца пытанне filioque. Усходнія біскупы пачалі абвінавачваць папу і біскупаў на захадзе ў ерасі. У рэшце рэшт дзве царквы забаранілі выкарыстанне абрадаў іншай царквы і адлучылі адна адну ад сапраўднай хрысціянскай царквы.

Што замацавала раскол паміж Усходам і Захадам?
Найбольш спрэчным з усіх канфліктаў, якія прывялі да вяршыні Вялікага расколу, было пытанне царкоўнай улады, у прыватнасці, ці меў Папа ў Рыме ўладу над патрыярхамі на Усходзе. Рымская царква прэтэндавала на першынство рымскага папы з чацвёртага стагоддзя і прэтэндавала на паўсюдную ўладу над усёй царквой. Усходнія лідары ​​ўшаноўвалі Папу, але адмовіліся даць яму паўнамоцтвы вызначаць палітыку для іншых юрысдыкцый або змяняць рашэнні Усяленскіх сабораў.

У гады, якія папярэднічалі Вялікаму расколу, царкву на Усходзе ўзначальваў Патрыярх Канстанцінопальскі Міхаіл Керулярый (каля 1000-1058), у той час як царкву ў Рыме ўзначальваў Папа Леў IX (1002-1054).

Праблемы ўзніклі ў тагачаснай Паўднёвай Італіі, якая ўваходзіла ў склад Візантыйскай імперыі. Нармандскія воіны ўварваліся, заваяваўшы рэгіён і замяніўшы грэчаскіх біскупаў лацінскімі. Калі Керулярый даведаўся, што нарманы забаранілі грэчаскія абрады ў цэрквах паўднёвай Італіі, ён у адказ зачыніў цэрквы лацінскага абраду ў Канстанцінопалі.

Іх даўнія спрэчкі ўспыхнулі, калі Папа Леў накіраваў свайго галоўнага дарадцу кардынала Гумберта ў Канстанцінопаль з інструкцыямі па вырашэнні праблемы. Гумберт агрэсіўна крытыкаваў і асуджаў дзеянні Керуларыя. Калі Керулярый праігнараваў просьбы папы, ён быў афіцыйна адлучаны ад царквы як патрыярх Канстанцінопаля 16 ліпеня 1054 г. У адказ Керулярый спаліў папскую булу аб адлучэнні і абвясціў біскупа Рыма ерэтыком. Раскол паміж Усходам і Захадам быў замацаваны.

Спробы прымірэння
Нягледзячы на ​​Вялікі раскол 1054 г., абедзве галіны па-ранейшаму звязваліся адна з адной на дружалюбных умовах да часоў Чацвёртага крыжовага паходу. Аднак у 1204 г. заходнія крыжакі жорстка разрабавалі Канстанцінопаль і апаганілі вялікую візантыйскую царкву Святой Сафіі.

Візантыйскі сабор Святой Сафіі
Вялікі візантыйскі сабор Святой Сафіі (Ая Сафія), сфатаграфаваны ў памяшканні аб'ектывам "рыбінае вока". фанкі дадзеныя / Getty Images
Цяпер, калі раскол быў пастаянным, дзве галіны хрысціянства ўсё больш падзяляліся ў дактрынальных, палітычных і літургічных пытаннях. Спроба прымірэння адбылася на другім Ліёнскім саборы ў 1274 г., але пагадненне было катэгарычна адхілена ўсходнімі біскупамі.

Да нядаўняга часу ў 20-м стагоддзі адносіны паміж дзвюма галінамі палепшыліся дастаткова, каб дасягнуць рэальнага прагрэсу ў ліквідацыі некаторых рознагалоссяў. Дыялог паміж лідарамі прывёў да прыняцця Сумеснай каталіцка-праваслаўнай дэкларацыі 1965 года як на Другім Ватыканскім Саборы ў Рыме, так і на спецыяльнай цырымоніі ў Канстанцінопалі. Дэкларацыя прызнавала сапраўднасць сакрамэнтаў ва ўсходніх цэрквах, адмяняла ўзаемныя адлучэнні і выказвала жаданне працягваць прымірэнне паміж дзвюма цэрквамі.

Дадатковыя намаганні па прымірэнні ўключалі:

У 1979 г. была створана Змешаная міжнародная камісія па тэалагічным дыялогу паміж Каталіцкім Касцёлам і Праваслаўнай Царквой.
У 1995 годзе Патрыярх Канстанцінопальскі Барталамей I упершыню наведаў Ватыкан, каб далучыцца да міжрэлігійнага дня малітвы за мір.
У 1999 годзе Папа Ян Павел ІІ наведаў Румынію па запрашэнні Патрыярха Румынскай Праваслаўнай Царквы. Нагодай стаў першы візіт папы ў праваслаўную краіну пасля Вялікага расколу 1054 года.
У 2004 годзе Папа Ян Павел ІІ вярнуў рэліквіі на Усход з Ватыкана. Гэты жэст быў значным, бо лічылася, што мошчы былі выкрадзены з Канстанцінопаля падчас Чацвёртага крыжовага паходу ў 1204 годзе.
У 2005 годзе Патрыярх Барталамей І разам з іншымі кіраўнікамі Усходняй Праваслаўнай Царквы прысутнічаў на пахаванні папы Яна Паўла ІІ.
У 2005 годзе Папа Бэнэдыкт XVI пацвердзіў сваю прыхільнасць да працы на карысць прымірэння.
У 2006 годзе Папа Бэнэдыкт XVI наведаў Стамбул па запрашэнні Усяленскага Патрыярха Барталамея І.
У 2006 годзе арцыбіскуп Хрыстадулас з Грэцкай Праваслаўнай Царквы наведаў Папу Бэнэдыкта XVI у Ватыкане ў рамках першага афіцыйнага візіту лідэра Грэцкай царквы ў Ватыкан.
У 2014 годзе Папа Рымскі Францішак і Патрыярх Барталамей падпісалі сумесную дэкларацыю, у якой пацвердзілі сваю прыхільнасць да дасягнення адзінства паміж сваімі Цэрквамі.
Такімі словамі Папа Ян Павел ІІ выказаў надзею на канчатковую еднасць: «На працягу другога тысячагоддзя [хрысціянства] нашы Цэрквы былі жорсткімі ў сваім падзеле. Набліжаецца трэцяе тысячагоддзе хрысціянства. Няхай світанак гэтага тысячагоддзя ўспыхне над царквой, якая зноў мае поўнае адзінства».

Падчас малітвы з нагоды 50-годдзя Сумеснай каталіцка-праваслаўнай дэкларацыі Папа Францішак сказаў: «Мы павінны верыць, што, як камень перад магілай быў адкладзены, таксама будуць выдалены ўсе перашкоды для нашага поўнага зносін. . Кожны раз, калі мы адкідаем даўнія забабоны і знаходзім у сабе адвагу будаваць новыя братэрскія адносіны, мы вызнаем, што Хрыстус сапраўды ўваскрос».

З таго часу адносіны працягвалі паляпшацца, але асноўныя праблемы застаюцца нявырашанымі. Усход і Захад ніколі не могуць цалкам аб'яднацца на ўсіх багаслоўскіх, палітычных і літургічных франтах.