Гэта смяротны грэх, калі я не дапамагаю бяздомным людзям, якіх я бачу на вуліцы?

Хіба абыякавасць да бедных смяротна грэшная?

Складаныя маральныя пытанні: гэта смяротны грэх, калі я не дапамагаю бяздомным людзям, якіх я бачу на вуліцы?

Пытанне: ці гэта смяротны грэх, калі я не дапамагаю бяздомным людзям, якіх я бачу на вуліцы? Я працую ў горадзе, дзе бачу шмат бяздомных людзей. Нядаўна я бачыў бамжа, якога я бачыў некалькі разоў і адчуваў жаданне купіць ежу. Я думаў зрабіць гэта, але ў рэшце рэшт я гэтага не зрабіў і вырашыў вярнуцца дадому. Ці быў гэта смяротны грэх? -Габрыэль, Сідней, Аўстралія

А. Каталіцкая Царква вучыць, што тры рэчы патрэбныя для смяротнага граху.

Перш за ўсё, дзеянне, пра якое мы разглядаем, павінна быць па-сапраўднаму негатыўным (званым сур'ёзнай справай). Па-другое, мы павінны выразна ведаць, што гэта сапраўды адмоўна (называецца поўнае веданне). І па-трэцяе, мы павінны быць свабоднымі, калі мы яго выбіраем, гэта значыць, свабодныя не рабіць гэтага, а потым усё роўна рабіць гэта (называецца поўная згода). (Гл. Катэхізіс Каталіцкай Царквы 1857 г.)

У такім горадзе, як Сіднэй (ці любы іншы буйны горад у Злучаных Штатах і Еўропе), бяздомныя людзі маюць розныя сацыяльныя паслугі, якія ім даступныя для атрымання дапамогі. Мужчыны і жанчыны, якіх мы бачым на вуглах нашых вуліц, не спадзяюцца на нашу аднаразовую выгаду для сродкаў да існавання. Калі б яны гэта зрабілі, наша адказнасць за іх дабрабыт была б значна, значна большай. Выбар не карміць беднага чалавека наўрад ці адпавядае ўмовам смяротнага граху.

Я кажу пра выбар, таму што, здаецца, тое, што было апісана вышэй, а не проста недагляд. (Габрыэль кажа, што "вырашыў" вярнуцца дадому.)

Цяпер выбар можа быць матываваны многімі рэчамі. Вы можаце баяцца за сваю бяспеку альбо не мець грошай у кішэні альбо спазняцца на прыём да ўрача. Або калі вы бачыце бяздомных, вы можаце ўзгадаць сетку сацыяльнай бяспекі вашай суполкі і вырашыць, што ваша дапамога не патрэбна. У гэтых выпадках не павінна быць граху.

Але часам мы нічога не робім, не ад страху, ад недахопу грошай, ад шаленства і г.д., але ад абыякавасці.

Я тут выкарыстоўваю "абыякавасць" з выразна негатыўнай канатацыяй. Таму я не маю на ўвазе, як можна сказаць, тых, хто на пытанне, ці падабаецца ім колер блузкі, "я абыякавы", у тым сэнсе, што ў іх няма меркаванняў.

Тут я выкарыстоўваю абыякавасць, каб сказаць, што мае значэнне "не цікавіцеся", "не хвалюйцеся", альбо "не хвалюйцеся".

Я мяркую, што гэта абыякавасць у некаторай ступені заўсёды няправільная - няправільна, калі я абыякавы да дробных праблем, сур'ёзна памыляюся, калі я абыякавы да сур'ёзных рэчаў.

Дабрабыт бедных заўсёды з'яўляецца сур'ёзнай справай. Вось чаму Свяшчэннае Пісанне настойвае на тым, што абыякавасць да бедных сур'ёзна памыляецца. Успомніце, напрыклад, прытчу пра Лазара і багатага чалавека (Лк. 16, 19-31). Мы ведаем, што багатыр бачыць патрэбнага чалавека каля сваіх дзвярэй, бо ведае яго імя; ад Аіда ён спецыяльна просіць Абрагама "адправіць Лазара", каб акунуць палец у прахалодную ваду, каб супакоіць мову.

Праблема ў тым, што ён абыякавы да Лазара, нічога не адчувае для жабрака і нічога не дапамагае яму. З-за пакарання багатага чалавека трэба меркаваць, што ён не прыкладаў намаганняў, каб выклікаць суперажыванне, змяніць сябе - як добрыя людзі - пераадолець яго маральную слабасць.

Няўжо абыякавасць багатага смяротна грэшная? Пісанне так лічыць. Евангелле кажа, што, калі ён памірае, ён ідзе ў "Аід", дзе яго "мучаць".

Можна запярэчыць, што сітуацыя ў старажытнай Палестыне вельмі адрозніваецца ад сённяшняй; каб не было дзяржаў сацыяльнага забеспячэння, супавых кухняў, прытулкаў для бяздомных і першай дапамогі, дзе бедныя маглі атрымаць асноўную медыцынскую дапамогу; і, вядома, ніхто, як Лазар, не ляжыць у нас на парозе!

Я вельмі згодны: напэўна, Лазар не ляжаў у нашых дзвярах.

Але зямны шар сёння накрыты ў такіх месцах, як старажытная Палестына - месцы, дзе бедныя мусяць збіраць хлеб надзённы, а некаторыя дні наогул не маюць хлеба, і бліжэйшы грамадскі прытулак ці шэраг бутэрбродаў знаходзяцца на кантыненце. адлегласці. Як і багач, мы ведаем, што яны там, таму што мы іх бачым кожны дзень, у навінах. Мы адчуваем сябе няпроста. Мы ведаем, што можам дапамагчы хоць бы невялікім чынам.

І таму ўсе людзі сутыкаюцца з маральна паслядоўнымі альтэрнатывамі: звярніце глухае вуха да няўрымслівасці, якую мы адчуваем, і працягваем сваё жыццё, альбо робім нешта.

Што нам рабіць? Пісанне, традыцыя і каталіцкае сацыяльнае вучэнне сыходзяцца ў гэтым агульным пытанні: мы павінны зрабіць усё магчымае, каб разумна зрабіць, каб дапамагчы тым, хто мае патрэбу, асабліва тым, хто мае сур'ёзныя патрэбы.

Для некаторых з нас тое, што мы можам зрабіць, 10 долараў у штотыднёвай калекцыі. Для астатніх 10 долараў у кошыку хаваюць абыякавасць.

Мы павінны спытаць сябе: я раблю ўсё, што магу разумна?

І мы павінны маліцца: Езу, дай мне спачуванне бедным і накіруй мяне ў прыняцці добрых рашэнняў адносна клопатаў пра іх патрэбы.