Сусветная рэлігія: Таму што беражлівасць - важная будысцкая цнота

Ангельскае слова equanimity абазначае стан спакою і раўнавагі, асабліва ў разгар цяжкасцей. У будызме раўнадушша (у Палі, упекха; на санскрыце, упекша) - адна з чатырох нязмерных цнотаў альбо чатыры вялікія цноты (разам са спачуваннем, любячай дабрынёй і спачувальнай радасцю), якія Буда вучыў сваіх вучняў культываваць.

Але ці будзе спакойным і збалансаваным усё для роўнасці? І як развіваецца раўнадушша?

Азначэнні Упекха
Хоць у перакладзе як "раўнадушнасць", дакладны сэнс упекхі здаецца цяжка вызначыць. Па словах Гіла Фронсдала, які выкладае ў Цэнтры медытацыі Insight у горадзе Рэдвуд, штат Каліфорнія, слова упекха літаральна азначае "погляд за межамі". Аднак у слоўніку Палі / санскрыту, з якім я звяртаўся, гаворыцца, што гэта азначае "не браць пад увагу яго; ігнараваць ".

Па словах манаха і навукоўца Тэравадзіна, Бхікху Бодхі, слова упекха было няправільна пераведзена ў мінулым як «абыякавасць», што прымусіла многіх на Захадзе памылкова лічыць, што будысты павінны быць адхілены і абыякавымі да іншых істот. Тое, што на самой справе азначае - не кіраваць страсцямі, жаданнямі, сімпатыямі і антыпатыямі. Бхікху працягваецца,

"Гэта аднастайнасць розуму, непахісная свабода розуму, стан унутранай раўнавагі, які не можа быць засмучаны прыбыткам і стратай, гонарам і ганьбай, пахвалой і віной, задавальненнем і болем. Упекха - гэта свабода ад усіх пунктаў самакіравання; гэта абыякавасць толькі да патрэбаў эга-я з яго імкненнем да задавальнення і становішча, а не да ўласнага дабрабыту. "

Гіл Фронсдал кажа, што Буда назваў упекху "багатым, узнёслым, нязмерным, без варожасці і нежадання". Гэта не тое ж самае, як "абыякавасць", ці не так?

Thich Nhat Hanh сцвярджае (у "Сэрцы вучэння Буды", стар. 161), што санскрыцкае слова упекша азначае "беражлівасць, непрыхільнасць, недыскрымінацыя, рашучасць і адпушчэнне". Upa азначае «вышэй», а iksh азначае «глядзець». Падняцца на гару, каб мець магчымасць паглядзець на ўсю сітуацыю, не звязаную ні тым, ні другім бокам. "

Мы таксама можам глядзець на жыццё Буды як на кіраўніцтва. Пасля свайго прасвятлення ён, вядома, не жыў у стане абыякавасці. Замест гэтага ён правёў 45 гадоў, актыўна навучаючы дхарме іншым. Больш падрабязную інфармацыю па гэтай тэме см. Чаму будысты пазбягаюць прыхільнасці? "І" Чаму апублікаваць няправільнае слова "

Стоячы пасярэдзіне
Іншае слова pali, якое звычайна ў перакладзе на англійскую мову называецца "ураўнаважанасць", з'яўляецца tatramajjhattata, што азначае "быць у сярэдзіне". Гіл Фронддал кажа, што "быць у сярэдзіне" ставіцца да балансу, які вынікае з унутранай стабільнасці, застаючыся ў цэнтры, калі яго акружаюць беспарадкі.

Буда вучыў, што нас пастаянна падштурхоўваюць у тую ці іншую бок рэчы ці ўмовы, якіх мы хочам альбо спадзяемся пазбегнуць. Сюды ўваходзяць пахвалы і віны, задавальненне і боль, поспех і няўдачы, прыбытак і страты. Мудры чалавек, сказаў Буда, прымае ўсё без адабрэння і неўхвалення. Гэта складае аснову "Сярэдняга шляху, які з'яўляецца ядром будысцкай практыкі.

Вырошчванне раўнадушнасці
У сваёй кнізе "Зручна з няўпэўненасцю" тыбецкі прафесар Каг'ю Пема Ходрон заявіў: "Каб выхоўваць упэўненасць у сабе, мы практыкуем сябе ў паняцці, калі мы адчуваем прыцягненне ці агіду, перш чым яна застывае ў паняцці ці негатыве".

Гэта відавочна звязана з усведамленнем. Буда вучыў, што ў свядомасці ёсць чатыры арыенціры. Яны таксама называюцца чатырма асновамі ўсведамлення. Гэтыя:

Уважлівасць цела (каясати).
Усведамленне пачуццяў або адчуванняў (веданасаці).
Уважлівасць або разумовыя працэсы (грамадзянства).
Уважлівасць прадметаў або разумовыя якасці; альбо ўсведамленне дхармы (dhammasati).
Тут мы маем выдатны прыклад працы з усведамленнем пачуццяў і псіхічных працэсаў. Людзі, якія гэтага не ведаюць, пастаянна высмейваюцца сваімі эмоцыямі і забабонамі. Але ўсведамляючы, распазнайце і распазнайце пачуцці, не даючы ім кантраляваць.

Пэма Ходрон кажа, што, калі ўзнікаюць пачуцці цягі ці агіды, мы можам "выкарыстоўваць свае забабоны ў якасці прыступкі для злучэння з блытанінай іншых". Калі мы становімся інтымнымі і прымаем свае пачуцці, мы больш выразна бачым, як кожны захоплены сваімі надзеямі і страхамі. З гэтага "можа выйсці больш шырокая перспектыва".

Thich Nhat Hanh сцвярджае, што будысцкая раўнамернасць ўключае ў сябе здольнасць бачыць усіх роўнымі. "Мы ліквідавалі любую дыскрымінацыю і забабоны і прыбралі ўсе межы паміж сабой і іншымі", - піша ён. "У канфлікце, нават калі мы глыбока заклапочаныя, мы застаемся бесстароннімі, здольнымі любіць і разумець абодва бакі".