Таму што так шмат людзей не хоча верыць у ўваскрасенне

Калі Ісус Хрыстос памёр і вярнуўся да жыцця, то наш сучасны свецкі погляд на свет няправільны.

"Калі Хрыстос прапаведуе, які ўваскрэс з мёртвых, як некаторыя з вас кажуць, што няма ўваскрасення памерлых? Але калі няма ўваскрашэння памерлых, то і Хрыстос не ўваскрос. І калі Хрыстус не ўваскрэсіць, то наша пропаведзь марная: і вера ваша дарэмная ". (1 Кар 15, 12-14)

Гэтыя словы святога Паўла ў першым лісце да Карынфскай царквы ідуць прама да справы. Калі Хрыстос фізічна не ўваскрос з мёртвых, значыць, наша рэлігія марная. Ён не меў на ўвазе «мітусні» ў сэнсе празмерна ганарыцца сваім абліччам, але ганарыстасці ў сэнсе прапаведніка Эклезіяста: «Марнасць марнасцей; усё ганарыстасць. "

Святы Павел гаворыць нам, што калі ўваскрасенне не з'яўляецца літаральна сапраўдным, мы літаральна марнуем час на хрысціянства. Яго не цікавіць сацыяльная функцыя рэлігіі як "супольнасці вернікаў", нават калі яна "аб'ядноўвае людзей" альбо "дае людзям мэты" альбо любую іншую суб'ектыўную тэалогію дабрабыту. Ён кажа аб аб'ектыўнай праўдзе і кажа, каб не губляць час.

Але сучасны свет мае цяжкасці з уваскрасеннем і ўвогуле з цудамі і ўсім, што звышнатуральна. Прынамсі, з дзевятнаццатага стагоддзя (а можа, пасля таго, як мы пакінулі Эдэм), у прыватнасці, заходні розум пачаў кампанію дэміталагізацыі веры, якую прапаведавалі апосталы. Мы чытаем нашы Бібліі як добрыя псіхолагі, спрабуючы здабыць нейкую этычную мудрасць альбо жыццё з гісторый, але не прымаючы ўсур'ёз цуды, якія так яўна абвяшчаюцца.

Мы сучасныя і складаныя ведаем лепш, чым нашы продкі. Мы асвечаныя, навуковыя, рацыянальныя - не такія, як тыя людзі ў старажытнасці, якія верылі, што прапаведнікі ім прапаведуюць. Вядома, гэта недарэчная карыкатура на гісторыю, на нашу гісторыю і на нашых продкаў. Мы, сучасныя, не ў адрозненне ад сварлівых падлеткаў, якія лічаць, што ведаюць лепш, чым нашы бацькі і бабулі і дзядулі, і думаюць, што ўсё, у што яны верылі і шанавалі па гэтай прычыне, варта адмовіцца.

Але, даўшы, так бы мовіць, д'яблу належнае, мы можам сумленна спытаць сябе: чаму мы не хочам верыць у ўваскрасенне? Што ў гэтай канкрэтнай дактрыне, якую мы лічым такой трывожнай? Чаму так шмат сучасных "тэолагаў" зрабілі сабе кар'еру, інтэрпрэтуючы Уваскрэсенне як нешта іншае, чым тое, пра што яўна вучыць Новы Запавет - гэта значыць, мёртвы чалавек, які вяртаецца да жыцця? (Цяперашняя грэчаская фраза ў Новым Запавеце - anastasis ton nekron - літаральна азначае «пастаянны труп».)

Для пачатку, зусім бяскрыўдна, відавочна, што дактрына ўваскрашэння з'яўляецца дзіўнай. Мы ніколі не бачылі, як мёртвы чалавек падымаўся са сваёй магілы, таму не дзіўна, што нам трэба супрацьстаяць гэтаму добрай навіне. Тое ж пакаленне Ісуса - і кожнае пакаленне з тых часоў - знаходзілася ў аднолькавай няверы пры здзіўленні абвяшчэння трупа.

Стары Арыстоцель ("майстар тых, хто ведае") вучыць нас, што мы вучымся спачатку праз вопыт прамога сэнсу, а потым з перажыванняў паўторнага пачуцця, што наш розум здабывае паняцці, якія мы потым разумеем інтэлектуальна. Мы ведаем, што такое жыццё, таму што мы бачылі шмат жывых істот. І мы ведаем, што такое смерць, таму што мы бачылі шмат памерлых. І мы ведаем, што жывыя істоты паміраюць, а мёртвыя рэчы не вяртаюцца да жыцця, таму што мы толькі бачылі, як усё адбываецца ў гэтым парадку.

Мы таксама любім жыццё і не любім смерці. Здаровыя арганізмы маюць здаровы інстынкт самазахавання і здаровую агіду да ўсяго, што пагражае іх бесперапыннаму стану жыцця. Людзі, з нашай рацыянальнасцю і здольнасцю прадбачыць будучыню, ведаюць і баяцца ўласнай смяротнасці, і мы ведаем і баімся смяротнасці тых, каго любім. Прасцей кажучы, смерць страшная. Гэта можа сапсаваць цэлы дзень (ці дзесяцігоддзе), калі памрэ хто-небудзь, каго любіш. Мы ненавідзім смерць, і гэта правільна.

Мы прыдумляем разнастайныя гісторыі, каб суцешыць нас. Большая частка нашай інтэлектуальнай гісторыі можа быць прачытана ў пэўным святле як гісторыя рацыяналізацыі смерці. Ад старажытнага будызму і стаіцызму да сучаснага матэрыялізму мы спрабавалі растлумачыць жыццё сабе такім чынам, каб зрабіць смерць менш смяротнай ці, па меншай меры, меншай. Боль занадта невыносная. Мы павінны растлумачыць гэта. Але, магчыма, мы мудрэйшыя за ўласныя філасофіі. Можа, наш боль кажа нам пра сапраўдную прыроду быцця. Але, можа, і не. Можа быць, мы проста развіваліся арганізмы, якія натуральна хочуць выжыць і таму ненавідзяць смерць. Гэта дзіўны выгляд камфорту, але гераіня таксама ёсць, і многія з нас думаюць, што гэта таксама добрая ідэя.

Зараз вось праблема. Калі Ісус Хрыстос памёр і вярнуўся да жыцця, то наш сучасны і свецкі светапогляд памыляецца. Гэта павінна быць, таму што ён не можа прыняць факт Уваскрасення. Няздольнасць тэорыі ўтрымліваць новыя дадзеныя - сімптом памылкі. Так што, калі святы Павел мае рацыю, значыць, мы памыляемся. Гэта можа быць страшней, чым смерць.

Але пагаршаецца. Таму што, калі Хрыстос вярнуўся з мёртвых, гэта, здаецца, паказвае не толькі на тое, што мы памыляемся, але і на тое, што ён мае рацыю. Уваскрасенне, з-за яго дзівацтва, азначае, што мы павінны зноў паглядзець на Ісуса, зноў паслухаць яго словы і зноў пачуць яго папрок: будзьце дасканалымі. Любі бліжняга. Прабачце безумоўна. Будзь святым.

Мы ведаем, што ён сказаў. Мы ведаем нашы парады на маршы. Мы не проста хочам падпарадкоўвацца. Мы хочам рабіць тое, што мы хочам зрабіць, калі і як мы хочам гэта зрабіць. Мы цалкам сучасныя ў ідалапаклонстве нашага выбару. Калі Ісус сапраўды ўваскрос з мёртвых, то ў асноўным мы ведаем, што ў нас шмат душы, якая спрабуе зрабіць, і шмат пакаяння. І гэта можа быць нават страшней, чым памыляцца. Такім чынам, мы не хочам верыць у ўваскрасенне.