Чаму будысты пазбягаюць прыхільнасці?

Прынцып адсутнасці прывязанасці з'яўляецца ключом да разумення і практыкі будызму, але, як і многія іншыя паняцці ў гэтай рэлігійнай філасофіі, ён можа збіць з панталыку і нават адпудзіць пачаткоўцаў.

Такая рэакцыя звычайная ў людзей, асабліва на Захадзе, калі яны пачынаюць даследаваць будызм. Калі гэтая філасофія павінна быць пра радасць, пытаюцца яны, чаму так шмат часу патрабуецца, каб сказаць, што жыццё поўнае пакут (дуккха), што непрывязанасць - гэта мэта, а прызнанне пустэчы (шуньята) - гэта крок да прасвятлення?

Будызм - гэта сапраўды філасофія радасці. Адной з прычын блытаніны сярод пачаткоўцаў з'яўляецца той факт, што будыйскія канцэпцыі ўзніклі на санскрыце, словы якога не заўсёды лёгка перакласці на англійскую. Іншы факт - гэта тое, што асабістая сістэма арыенціраў жыхароў Захаду вельмі і вельмі адрозніваецца ад сістэмы ўсходніх культур.

Ключавы вынік: прынцып непрывязанасці ў будызме
Чатыры высакародныя ісціны з'яўляюцца асновай будызму. Яны былі пастаўлены Будай як шлях да нірваны, пастаяннага стану радасці.
Нягледзячы на ​​тое, што ў Высакародных ісцінах сцвярджаецца, што жыццё - гэта пакуты, а прывязанасць - адна з прычын гэтых пакут, гэтыя словы не з'яўляюцца дакладным перакладам арыгінальных санскрыцкіх тэрмінаў.
Слова dukkha лепш было б перакласці як «нездаволенасць», а не як пакута.
Дакладнага перакладу слова upadana, якое называецца прыхільнасцю, няма. Канцэпцыя падкрэслівае, што жаданне прывязвацца да рэчаў праблематычна, а не тое, што трэба адмаўляцца ад усяго каханага.
Адмова ад ілюзій і няведання, якія падсілкоўваюць патрэбу ў прывязанасці, можа дапамагчы спыніць пакуты. Гэта дасягаецца з дапамогай Высакароднага васьмікратнага шляху.
Каб зразумець канцэпцыю адсутнасці прывязанасці, вам трэба будзе зразумець яе месца ў агульных рамках будыйскай філасофіі і практыкі. Асноўныя перадумовы будызму вядомыя як чатыры высакародныя ісціны.

Асновы будызму
Першая высакародная ісціна: жыццё - гэта «пакута»

Буда вучыў, што жыццё, якое мы ведаем цяпер, поўнае пакут, што з'яўляецца найбольш блізкім перакладам на англійскую мову да слова dukkha. У гэтага слова шмат значэнняў, у тым ліку «незадаволенасць», што, мабыць, нават лепшы пераклад, чым «пакута». Сказаць, што жыццё - гэта пакута ў будысцкім сэнсе, значыць сказаць, што куды б мы ні пайшлі, нас суправаджае цьмянае адчуванне, што ўсё не зусім задавальняе, не зусім правільна. Прызнанне гэтай незадаволенасці будысты называюць першай высакароднай ісцінай.

Аднак можна даведацца прычыну гэтай пакуты або незадаволенасці, і яна паходзіць з трох крыніц. Па-першае, мы незадаволеныя, таму што не разумеем сапраўднай прыроды рэчаў. Гэтая блытаніна (avidya) часцей за ўсё перакладаецца як няведанне, і яе галоўная характарыстыка заключаецца ў тым, што мы не ўсведамляем ўзаемасувязі ўсіх рэчаў. Уявіце сабе, напрыклад, што існуе «я» або «я», якое існуе незалежна і асобна ад усіх іншых з'яў. Магчыма, гэта галоўнае памылковае ўяўленне, выяўленае будызмам, якое адказвае за наступныя дзве прычыны пакут.

Другая высакародная ісціна: вось прычыны нашых пакут
Наша рэакцыя на гэтае неразуменне нашай асобнасці ў свеце прыводзіць да прыхільнасці/прыхільнасці або агіды/нянавісці. Важна ведаць, што санскрыцкае слова для першага паняцця, upadana, не мае дакладнага перакладу на англійскую мову; яго літаральнае значэнне - "паліва", хоць часта перакладаецца як "прыхільнасць". Сапраўды гэтак жа санскрыцкае слова дэвеша, якое азначае агіду/нянавісць, таксама не мае літаральнага перакладу на англійскую мову. Разам гэтыя тры праблемы - няведанне, прыхільнасць/прыхільнасць і агіда - вядомыя як Тры атруты, і іх прызнанне складае Другую Высакародную Ісціну.

Трэцяя высакародная ісціна: магчыма пакласці канец пакутам
Яшчэ Буда вучыў, што можна не пакутаваць. Гэта галоўнае для радаснага аптымізму будызму: прызнанне таго, што спыненне дуккхі магчыма. Гэта дасягаецца шляхам адмовы ад зману і невуцтва, якія падсілкоўваюць прыхільнасць/прыхільнасць і агіду/нянавісць, якія робяць жыццё такім нездавальняючым. Спыненне гэтай пакуты мае амаль кожнаму знаёмую назву: нірвана.

Чацвёртая высакародная праўда: вось шлях да спынення пакут
Нарэшце, Буда навучыў набору правілаў і практычных метадаў пераходу ад стану няведання/прыхільнасці/агіды (дуккха) да пастаяннага стану радасці/задаволенасці (нірваны). Сярод метадаў - знакаміты васьмікратны шлях, серыя практычных рэкамендацый па жыцці, прызначаных для прасоўвання практыкуючых па шляху да нірваны.

Прынцып непрывязанасці
Такім чынам, адсутнасць прыхільнасці сапраўды з'яўляецца проціяддзем ад праблемы прыхільнасці/прыхільнасці, апісанай у Другой Высакароднай Ісціне. Калі прыхільнасць/прыхільнасць з'яўляецца ўмовай знаходжання жыцця незадаволенай, цалкам зразумела, што адсутнасць прыхільнасці з'яўляецца ўмовай, якая спрыяе задаволенасці жыццём, умовай нірваны.

Важна адзначыць, аднак, што парады будыстаў - не адрывацца ад людзей у жыцці або перажываннях, а проста прызнаць непрывязанасць, якая ўласціва першапачаткова. Гэта даволі ключавое адрозненне паміж будыйскай і іншымі рэлігійнымі філасофіямі. У той час як іншыя рэлігіі імкнуцца дасягнуць пэўнага стану ласкі праз напружаную працу і актыўнае адрачэнне, будызм вучыць, што мы па сутнасці радасныя і што гэта проста пытанне капітуляцыі і адмовы ад нашых няправільных звычак і прадузятасцей, каб мы маглі адчуць істотнае стан Буды, якое знаходзіцца ўнутры нас усіх.

Калі мы адмаўляемся ад ілюзіі наяўнасці «я», якое існуе асобна і незалежна ад іншых людзей і з'яў, мы раптам разумеем, што няма неабходнасці адрывацца ад сябе, таму што мы заўсёды былі ўзаемазвязаны з усімі ва ўсе часы.

Настаўнік дзэн Джон Дайдо Луры сцвярджае, што адсутнасць прыхільнасці варта разумець як адзінства з усім:

«Згодна з будысцкім пунктам гледжання, непрывязанасць з'яўляецца дакладнай супрацьлегласцю разлуцы. Каб мець прыхільнасць, вам патрэбны дзве рэчы: тое, да чаго вы прывязваецеся, і чалавек, які прывязваецца. З іншага боку, у непрывязанасці ёсць адзінства. Адзінства ёсць таму, што няма да чаго прычапіцца. Калі вы аб'ядналіся з усім сусветам, па-за вамі нічога няма, тады паняцце прыхільнасці становіцца абсурдным. Хто чаго будзе трымацца? «
Жыццё без прывязанасці азначае, што мы ўсведамляем, што ў першую чаргу ніколі не было да чаго прывязацца або за што прычапіцца. І для тых, хто можа па-сапраўднаму гэта распазнаць, гэта сапраўды стан радасці.