Някои индуистки писания прославят ли войната?
Индуизмът, както повечето религии, смята, че войната е нежелана и избегната, защото включва убийство на човешки другари. Въпреки това той признава, че може да има ситуации, в които войната е по-добър начин от толерирането на злото. Това означава ли, че индуизмът прославя войната?
Самият факт, че фонът на Гита, който индусите смятат за свещен, е полето на битката, а основният му герой е воин, може да накара мнозина да вярват, че индуизмът подкрепя акта на война. Всъщност Гитата не санкционира война или не я осъжда. Защото? Нека разберем.
Бхагавад Гита и война
Историята на Арджуна, легендарният стрелец на Махабхарата, разкрива видението на лорд Кришна за война с Гита. Голямата битка при Курукшетра е на път да започне. Кришна води колесницата на Арджуна, изтеглена от бели коне в центъра на бойното поле между двете армии. Това е, когато Арджуна осъзнава, че много от неговите роднини и стари приятели са в редиците на врага и той е шокиран, че ще убие тези, които обича. Той вече не е в състояние да остане там, отказва да се бие и казва, че „не иска последваща победа, царуване или щастие“. Арджуна пита: "Как бихме могли да бъдем щастливи, като убиваме собствените си роднини?"
За да го убеди да се бие, Кришна му напомня, че няма такова нещо като убийство. Обяснете, че „атманът“ или душата е единствената реалност; тялото е просто външен вид, неговото съществуване и унищожение са илюзорни. А за Арджуна, член на „Кшатрия“ или войнската каста, воденето на битката е „правилно“. Това е справедлива кауза и защитаването му е негово задължение или дхарма.
"... ако бъдеш убит (в битка) ще се изкачиш на небето. Напротив, ако спечелите войната, ще се насладите на удобствата на земното царство. Ето защо, изправете се и се борете с решителност ... С равновесие към щастието и болката, печалбата и загубата, победата и поражението, воювайте. По този начин няма да търпите никакъв грях. " (Бхагавад Гита)
Съветът на Кришна към Арджуна представлява останалата част от Гита, в края на която Арджуна е готова за война.
Тук също влиза в действие кармата, или Законът за причината и следствието. Свами Прабхавананда тълкува тази част от Гита и предоставя това блестящо обяснение: „В чисто физическата сфера на действие Арджуна всъщност вече не е свободен агент. Актът на война е върху него; тя се разви от предишните си действия. Във всеки един момент ние сме това, което сме и трябва да приемем последствията от това да бъдем себе си. Само чрез това приемане можем да започнем да се развиваме по-нататък. Можем да изберем бойното поле. Не можем да избегнем битката ... Арджуна е предопределена да действа, но той все още е свободен да избира между два различни начина на изпълнение на действието. "
Мир! Мир! Мир!
Еони преди Гита, Риг Веда изповядва мир.
„Елате заедно, поговорете заедно / Нека умовете ни са в хармония.
Обща е нашата молитва / Обща е нашата цел,
Обща е нашата цел / Общи са нашите обсъждания,
Общи са нашите желания / Обединени са нашите сърца,
Обединени са нашите намерения / Перфектно да бъде съюзът между нас “. (Виж Rig)
Риг Веда също установи правилното водене на война. Ведическите правила казват, че е несправедливо да удряш някого отзад, страхливо да отровиш стрелата и зверски да атакуваш болни или възрастни, деца и жени.
Ганди и Ахимса
Индуистката концепция за ненасилие или ненараняване, наречена „ахимса“, е успешно използвана от Махатма Ганди като средство за борба с потисническия британски Радж в Индия в началото на миналия век.
Както обаче изтъква историкът и биографът Радж Мохан Ганди, "... ние също трябва да признаем, че за Ганди (и повечето индуси) ахимса може да съществува съвместно с известно разбиране за използването на сила. (За да дам само един пример, Ганди Резолюцията на Индия от 1942 г. обявява, че съюзническите войски, воюващи срещу нацистка Германия и милитаристка Япония, могат да използват индийска почва, ако страната бъде освободена.
В своето есе „Мир, война и индуизъм“ Радж Мохан Ганди продължава: „Ако някои индуисти твърдяха, че древният им епос,„ Махабхарата “, санкционира и наистина прослави войната, Ганди посочи празния етап, с който завършва епосът - благородното или невероятно убийство на почти целия му обем от герои - като окончателно доказателство за лудостта на отмъщението и насилието. И за онези, които говорят, както мнозина днес говорят, за естествеността на войната, отговорът на Ганди, за първи път изразен през 1909 г., е, че войната озлобява хора с естествено нежен характер и че пътят на славата му е червен от кръв от убийството. "
Долния ред
В обобщение, войната е оправдана само когато има за цел да се бори със злото и несправедливостта, а не с цел агресия или тероризъм на хората. Според ведическите разпореждания агресорите и терористите трябва незабавно да бъдат убити и от такова унищожение не се понася грех.