Будизъм и състрадание

Буда учи, че за да постигне просветление, човек трябва да развие две качества: мъдрост и състрадание. Мъдростта и състраданието понякога се сравняват с две крила, които работят заедно, за да позволят на полета или две очи, работещи заедно, да виждат дълбоко.

На Запад ни учат да мислим за „мъдростта“ като за нещо, което е преди всичко интелектуално и „състрадание“ като нещо, което е предимно емоционално и че тези две неща са отделни и дори несъвместими. Ние сме подтикнати да вярваме, че размитата и сапитна емоция стои на пътя на ясната и логична мъдрост. Но това не е будистко разбиране.

Думата на санскрит, обикновено превеждана като „мъдрост“, е прайна (на пали, панна), която може да се преведе и като „съзнание“, „различаване“ или „интуиция“. Всяка от многото школи на будизма разбират праджната по малко по-различен начин, но като цяло можем да кажем, че праджната е разбиране или различаване на учението на Буда, по-специално учението на аната, принципа на не-себе си.

Думата, която обикновено се превежда като „състрадание“, е каруна, което означава активно разбиране или готовност да търпи болката на другите. На практика прайна поражда каруна, а каруната поражда праджана. Наистина, не можете да имате едното без другото. Те са средство за реализиране на просветлението и сами по себе си те са и проявеното само просветление.

Състраданието като обучение
В будизма идеалът на практиката е да се действа безкористно, за да се облекчи страданието, където и да се появи. Може да спорите, че е невъзможно да премахнем страданието, но практиката изисква да положим усилия.

Какво общо има благостта към другите с просветлението? Първо, това ни помага да разберем, че „аз индивидуализирам“ и „индивидуално ти“ са грешни идеи. И стига да сме останали в идеята „какво има вътре за мен?“ все още не сме мъдри.

В „Постоянно изправен: Дзен медитация и префект Бодхисатва“, учителят на Сото Дзен Реб Андерсън пише: „Достигайки границите на практиката като отделна лична дейност, ние сме готови да получим помощ от състрадателни области извън нашето дискриминиращо съзнание“. Реб Андерсън продължава:

„Ние разбираме интимната връзка между конвенционалната истина и върховната истина чрез практиката на състрадание. Именно чрез състрадание ние ставаме дълбоко вкоренени в конвенционалната истина и затова сме готови да приемем върховната истина. Състраданието носи голяма топлина и доброта в двете перспективи. Помага ни да бъдем гъвкави в нашата интерпретация на истината и ни учи да даваме и получаваме помощ в практиката на предписанията. "
В Същността на сърдечната сутра Негово Светейшество Далай Лама е написал:

„Според будизма състраданието е стремеж, състояние на ума, което иска другите да бъдат освободени от страдание. Той не е пасивен - не е просто съпричастност, а по-скоро емпатичен алтруизъм, който активно се стреми да освободи другите от страданието. Истинското състрадание трябва да има както мъдрост, така и любяща доброта. Тоест, човек трябва да разбере естеството на страданието, от което искаме да освободим другите (това е мъдрост), и човек трябва да изпитва дълбока интимност и съпричастност с други съзнателни същества (това е любяща доброта). "
Не благодаря
Виждали ли сте някога да прави нещо учтиво и след това да се ядосва, че не е бил благодарно благодарен? Истинското състрадание няма очаквания за награда или дори просто „благодаря“, прикрепено към него. Очакването на награда е запазването на идеята за едно отделно аз и друго разделно, което противоречи на будистката цел.

Идеалът на dana paramita - съвършенството на даването - е „няма дарител, няма приемник“. Поради тази причина традиционно моленето на монаси за милостиня мълчаливо получава милостиня и не изказва благодарности. Разбира се, в конвенционалния свят има дарители и получатели, но е важно да запомните, че актът на даване не е възможен без получаване. Следователно донорите и получателите се създават взаимно и единият не превъзхожда другия.

Като каза, че чувството и изразяването на благодарност може да бъде инструмент за премахване на нашето егоизъм, така че освен ако не сте молещ се монах, със сигурност е подходящо да кажете „благодаря“ за действия на любезност или помощ.

Развийте състрадание
За да се включите в стара шега, трябва да бъдете по-състрадателни по същия начин, по който стигате до Карнеги Хол: тренирайте, тренирайте, практикувайте.

Вече беше отбелязано, че състраданието възниква от мъдростта, точно както мъдростта възниква от състраданието. Ако не се чувствате особено мъдри или състрадателни, може да мислите, че целият проект е безнадежден. Но монахинята и учителката Пема Чодрон казва "започнете там, където сте". Каквато и каша да е в живота ви в момента, е земята, от която може да расте осветлението.

В действителност, въпреки че можете да го направите една стъпка в даден момент, будизмът не е процес "една стъпка по едно". Всяка от осемте части на Осмократния път поддържа всички останали части и трябва да бъде преследвана едновременно. Всяка стъпка интегрира всички стъпки.

Това каза, повечето хора започват с по-добро разбиране на своите страдания, което ни връща към прайна: мъдрост. Обикновено медитацията или други практики за осъзнаване са средствата, чрез които хората започват да развиват това разбиране. Докато илюзиите ни се разтварят, ние ставаме по-чувствителни към страданията на другите. Докато станем по-чувствителни към страданието на другите, илюзиите ни се разтварят допълнително.

Състрадание към себе си
След всичкото това говорене за алтруизма може да ви се стори странно да приключите с дискусията за състрадание към себе си. Но е важно да не бягаме от собствените си страдания.

Пема Чодрон каза: "За да имаме състрадание към другите, трябва да имаме състрадание към себе си." Той пише, че в тибетския будизъм съществува практика, наречена tonglen, която е вид медитационна практика, която ни помага да се свържем със собственото си страдание и страданието на другите.

„Тонглен обръща обичайната логика да избягваме страданието и да търсим удоволствие и в процеса се освобождаваме от древен затвор на егоизма. Започваме да чувстваме любов към себе си и към другите и ние също трябва да се грижим за себе си и другите. Тя буди нашето състрадание и също ни въвежда в много по-широк поглед върху реалността. Той ни запознава с неограничената просторност, която будистите наричат ​​шунята. Практикувайки, ние започваме да се свързваме с отвореното измерение на нашето същество “.
Предложеният метод за медитация на езика варира от учител до учител, но обикновено това е медитация, базирана на дишането, при която медитаторът показва болката и страданието на всички други същества при всяко вдишване и дава нашата любов, състрадание и радост на всички страдащи същества при всяко издишване. Ако се практикува с абсолютна искреност, това бързо се превръща в дълбоко преживяване, тъй като усещането изобщо не е символична визуализация, а буквално преобразяваща болка и страдание.

Практикуващият става осъзнат, че се впуска в безкраен кладенец на любов и състрадание, който е достъпен не само за другите, но и за самите нас. Ето защо е отлична медитация да практикувате през периодите, когато сте най-уязвими. Изцелението на другите също лекува себе си и границите между себе си и другите се виждат такива, каквито са: несъществуващи.