Как да практикуваме съзерцателна медитация

Дай Боже 20 минути.

Когато отец Уилям Менингер напуска поста си в епархията Якима, Вашингтон, през 1963 г., за да се присъедини към трапистите на абатството на Свети Йосиф в Спенсър, Масачузетс, той казва на майка си: „Ето, мамо. Никога повече няма да бъда навън. "

Не беше точно така. Един ден през 1974 г. Менингер изхвърли стара книга в манастирската библиотека - книга, която ще постави него и някои негови колеги монаси на напълно нов път. Книгата беше „Облакът на непознаването“, анонимен наръчник от 14 век за съзерцателна медитация. Менингер казва: „Бях изумен от практичността на това“.

Той започнал да преподава метода на свещеници, отстъпващи в абатството. „Трябва да призная“, казва Менингер, „че когато започнах да го преподавам, поради обучението си, не мислех, че може да се научи на миряните. Когато го кажа сега, толкова се смущавам. Не мога да повярвам, че бях толкова невеж и глупав. Не мина много време, преди да започна да осъзнавам, че това не е само за монаси и свещеници, а за всички. "

Неговият игумен, отец Томас Китинг, широко е разпространил метода; чрез него то стана известно като „центрираща молитва“.

Сега в манастира "Св. Бенедикт" в Snowmass, Колорадо, Менингер отнема четири месеца в годината от монашеския си живот, за да пътува по света, преподавайки съзерцателна молитва, както е представено в Облака на непознаването.

Имала и ярката идея да учи веднъж майка си, докато е била на болното си легло. Но това е друга история.

Как станахте монах-трапист, след като сте епархийски свещеник?
Бях много активен и успешен като енорийски свещеник. Бях работил в епархията Якима с мексикански и индиански мигранти. Бях директор по призвание в епархията, отговарях за Католическата младежка организация и някак си чувствах, че не правя достатъчно. Беше доста трудно, но ми хареса. Изобщо не бях недоволен, но чувствах, че трябва да направя повече и не знаех къде мога да го направя.

В крайна сметка ми хрумна: можех да направя повече, без да правя нищо, така че станах трапист.

Вие сте кредитиран с преоткриването на „Облакът на непознаването“ през 70-те години и след това започва това, което по-късно стана известно като движение за молитва в центъра. Как се случи това?
Преоткриването е точната дума. Тренирах във време, когато съзерцателната молитва беше просто нечувана. Бях в семинария в Бостън от 1950 до 1958 г. Имаше 500 семинаристи. Имахме трима духовни директори на пълен работен ден и за осем години никога не съм чувал нито веднъж
думите "съзерцателна медитация". Имам предвид буквално.

От шест години съм пастор. Тогава влязох в манастир, абатството на Свети Йосиф в Спенсър, Масачузетс. Като новак ме запознаха с опита на съзерцателната медитация.

Три години по-късно моят игумен, отец Томас Китинг, ми каза да направя отстъпления пред енорийските свещеници, които посетиха нашия дом за отстъпление. Това наистина беше чиста случайност: намерих копие на „Облакът на неизвестността“ в нашата библиотека. Извадих праха и го прочетох. С удивление открих, че това е буквално наръчник за това как да се прави съзерцателна медитация.

Така не го научих в манастира. Научих го чрез традиционната монашеска практика на това, което наричаме лектио, медитация, орацио, съзерцание: четене, медитация, емоционална молитва и след това съзерцание.

Но тогава в книгата открих прост метод, който може да се обучава. Просто бях изумен. Веднага започнах да го преподавам на свещениците, които дойдоха да се оттеглят. Много от тях бяха ходили на същия семинар, който и аз. Обучението не се бе променило малко: липсата на разбиране за съзерцание имаше от най-старите до най-младите.

Започнах да ги уча на това, което наричам „съзерцателна молитва според Облака на непознаването“, което по-късно стана известно като „центрираща молитва“. Ето как започна.

Можете ли да ни разкажете малко за Облака на непознаването?
Мисля, че е шедьовър на духовността. Това е книга от XNUMX век, написана на средноанглийски език, на езика на Чосър. Това всъщност ме подтикна да избера тази книга от библиотеката, не заради съдържанието й, а защото обичах езика. Тогава бях просто изумен, когато разбрах какво съдържа. Оттогава имахме произволен брой преводи. Това, което най-много ми харесва, е преводът на Уилям Джонстън.

В книгата по-възрастен монах пише на послушник и го наставлява в съзерцателна медитация. Но можете да видите, че всъщност е насочена към по-широка аудитория.

Третата глава е сърцето на книгата. Останалото е само коментар към глава 3. Първите два реда на тази глава казват: „Това е, което трябва да направите. Издигнете сърцето си към Господа с деликатна възбуда на любовта, желаейки го за негово добро, а не за неговите дарове. „Останалата част от книгата изчезва.

Друг параграф на глава 7 гласи, че ако искате да приемете цялото това желание за Бог и да го обобщите с една дума, използвайте обикновена дума на сричка, като „Бог“ или „любов“, и нека тя да бъде израз на вашата любов. за Бог в тази съзерцателна молитва. Това е съсредоточена върху молитвата от началото до края.

Предпочитате ли да го наречете центриране на молитвата или съзерцателната молитва?
Не харесвам „центриращата молитва“ и рядко я използвам. Наричам го съзерцателна медитация според Облака на непознаването. Не можете да го избегнете сега: нарича се центрираща молитва. Аз се отказах. Но изглежда малко сложно.

Мислите ли, че хората, които никога не са извършвали този вид молитва, са гладни, въпреки че може да не го знаят?
Гладни за това. Мнозина вече са направили четенията, медитацията и дори орацията, афективната молитва - молитва с определен верв, духовна интензивност, която произлиза от вашата медитация, която произлиза от вашето лектио. Но никога не са им казвали, че има следваща стъпка. Най-често срещаният отговор, който получавам, когато провеждам молитвен семинар, ориентиран към енорията, е: „Отче, ние не го знаехме, но го чакахме“.

Вижте това oratio в много различни традиции. Моето разбиране е, че oratio е вратата на съзерцанието. Не искате да сте на прага. Искате да преминете през него.

Имах много опит с това. Например наскоро пенсионерски пастор беше пенсиониран в нашия манастир в Snowmass, Колорадо. Седемнадесетгодишен овчар, истински свят човек, имаше проблеми и не знаеше какво да прави. Това, което той ми каза, беше: „Казах на жена си, че вече не мога да говоря с Бога. Говоря с Бога от 17 години и ръководя други хора“.

Веднага разпознах какво става. Мъжът беше прекрачил прага и беше в мълчанието на съзерцанието. Той не го разбра. В неговата традиция нямаше нищо, което да му обясни. Църквата му всички се молят на езици, танцуват: всичко това е добре. Но ви забраняват да отидете по-далеч.

Светият Дух не обръща много внимание на тази забрана и поведе този човек през вратата.

Как бихте започнали да преподавате някой подобен на съзерцателната молитва?
Това е един от тези въпроси като: „Имате две минути. Разкажи ми всичко за Бога. "

Обикновено следвайте инструкциите на Облака. Думите „сладък микс от любов“ са важни, защото това е oratio. Германските мистици, жени като Хилдегард от Бинген и Мехтилд от Магдебург, го нарекоха "насилствено отвличане". Но когато стигна до Англия, тя се превърна в „сладка смесица от любов“.

Как вдигаш сърцето си към Бога със сладко раздвижване на любовта? Това означава: да извърши акт на волята да обичаш Бога.

Правете го само доколкото е възможно: обичайте Бога за себе си, а не за това, което получавате. Свети Августин от Хипо каза, че - извинявай за шовинистичния език - има три типа мъже: има роби, има търговци и има деца. Роб ще направи нещо от страх. Някой може да дойде при Бога, например, защото се страхува от ада.

Вторият е търговецът. Той ще дойде при Бога, защото е сключил споразумение с Бога: „Ще направя това и вие ще ме заведете в небето“. Повечето от нас са търговци, казва той.

Третият обаче е съзерцателният. Това е синът. "Ще го направя, защото си достоен да обичаш." Тогава издигнете сърцето си към Бога със сладка възбуда на любовта, желаейки го за негово добро, а не за неговите дарове. Не го правя заради комфорта или мира, който получавам. Не го правя за световен мир или за да излекувам рака на леля Сузи. Всичко, което правя, е просто защото Бог си заслужава да се обича.

Мога ли да го направя перфектно? Не. Правя го по най-добрия възможен начин. Това е всичко, което трябва да направя. След това изразете тази любов, както казва глава 7, с молитва. Чуйте тази дума на молитва като израз на любовта си към Бога.Предлагам ви да го направите за 20 минути. Ето го.

Какво е важно в думата на молитвата?
Облакът на Непознаването казва: „Ако желаете, можете да направите това желание с молитва.“ Трябва ми. Предполагам, колкото и свято да е, че ако имам нужда, със сигурност имате нужда от него (смее се). Всъщност съм говорил само с десетина души, сред хилядите, които съм преподавал, които не се нуждаят от дума за молитва. Облакът казва: „Това е вашата защита срещу абстрактни мисли, вашата защита срещу разсейване, нещо, което можете да използвате, за да победите небето“.

Много хора се нуждаят от нещо, за да разберат. Помага ви да погребвате разсейващи мисли.

Трябва ли също да се молите отделно за други неща, като световен мир или рак на леля Сузи?
Облакът на невежеството настоява много за това: че трябва да се молите. Но също така настоява, че по време на вашата съзерцателна медитация, вие не го правите. Вие просто обичате Бога, защото Бог е достоен за любов. Трябва ли да се молите за болни, за мъртви и т.н.? Разбира се, че го правите.

Смятате ли, че съзерцателната молитва е по-ценна от молитвата за нуждите на другите?
Да. В глава 3 Облакът казва: „Тази форма на молитва е по-приятна за Бога, отколкото всяка друга форма и е по-добра за църквата, за душите на чистилището, за мисионерите, отколкото за всяка друга форма на молитва.“ той казва: „Въпреки че може да не разбирате защо“.

Сега вижте, разбирам защо, затова казвам на хората защо. Когато се молите, когато достигнете всички възможности, които трябва да обичате Бог без допълнителна причина, тогава прегръщате Бога, който е Бог на любовта.

Докато прегръщате Бога, вие прегръщате всичко, което Бог обича. Какво обича Бог? Бог обича всичко, което Бог е създал. Всичко. Това означава, че Божията любов се простира до максималните граници на един безкраен космос, който ние дори не можем да разберем, и Бог обича всеки малък атом от него, защото го е създал.

Не можете да правите съзерцателна молитва и доброволно, умишлено да се вкопчите в омразата или прошката на едно-единствено същество. Това е ясно противоречие. Това не означава, че сте простили напълно всяко възможно нарушение. Това обаче означава, че сте в процес на това.

Вие действате доброволно, за да го направите, защото не можете да обичате Бога, без да обичате всяко едно човешко същество, с което някога сте се сблъсквали. Не е нужно да се молите за никого по време на съзерцателната си молитва, защото вече ги прегръщате без ограничение.

По-ценно ли е да се молим за леля Сузи или е по-ценно да се молим за всичко, което Бог обича - с други думи творение?

Много хора вероятно казват: „Никога не бих могъл да седя неподвижно толкова дълго“.
Хората използват будистки израз: „Имам маймунски ум“. Получавам го от хора, които са били въведени в центъра на молитвата, но не и от добри учители, защото това не е проблемът. Казвам на хората в началото на семинара, че ще гарантирам, че проблемът ще бъде решен с няколко прости инструкции.

Въпросът е, че няма перфектна медитация. Правя го от 55 години и успявам ли да го направя без маймунски ум? Абсолютно не. През цялото време разсейвах мислите си. Знам как да се справя с тях. Успешната медитация е медитация, която не сте изоставили. Не е нужно да бъдете успешни, защото в действителност няма.

Но ако се опитам да обичам Бога за 20-минутния период или каквото и да е времето ми, съм пълен успех. Не е нужно да бъдете успешни според представите си за успех. Облакът на Непознаването казва: „Опитайте се да обичате Бога“. Тогава той казва: „Добре, ако е твърде трудно, се преструвайте, че се опитвате да обичате Бога“. Сериозно, аз го уча.

Ако вашите критерии за успех са „мир“ или „изгубя се в празнотата“, нито една от тези работни места. Единственият критерий за успех е: "Опитах ли го или се преструвах, че опитвам?" Ако го направих, аз съм тотален успех.

Какво е специалното в 20-минутна времева рамка?
Когато хората започнат за първи път, предлагам да го опитате за 5 или 10 минути. Няма нищо свещено за около 20 минути. По-малко от това бихте могли да бъдете на шега. Повече от това може да бъде прекомерно бреме. Изглежда, че е щастлив медиум. Ако хората имат извънредни затруднения, те се изтощават от проблемите си, Облакът на непознаването казва: „Предайте се. Легнете пред Бога и викайте. „Променете молитвеното си слово на„ Помощ “. Сериозно, това трябва да направите, когато сте изтощени от опитите.

Има ли добро място за провеждане на съзерцателна молитва? Можете ли да го направите навсякъде?
Винаги казвам, че можете да го направите навсякъде и мога да го кажа от опит, защото го направих в автобусни складове, в автобуси на хрътки, в самолети, на летища. Понякога хората казват: „Е, ти не знаеш моята ситуация. Живея точно в центъра, количките и целият шум минават. „Тези места са толкова добри, колкото тишината на монашеската църква. Всъщност бих казал, че най-лошото място за това е трапистката църква. Пейките са направени да ви накарат да страдате, а не да се молите.

Единствената физическа инструкция, предоставена от Облака на непознаването, е: „Седнете удобно“. Така че, не е неудобно, нито на колене. Можете лесно да научите как да поглъщате шум, така че да не пречи. Отнема пет минути.

Посягате фигуративно, за да прегърнете целия този шум и да го носите вътре като част от молитвата си. Не се биеш, разбираш ли? Става част от вас.

Например, веднъж в Спенсър имаше един млад монах, който наистина изпитваше трудности. Аз ръководех младите монаси и си мислех: „Този ​​човек трябва да излезе от стените“.

По това време братята Ringling и Barnum & Bailey Circus бяха в Бостън. Отидох при абата, отец Тома, и казах: „Искам да заведа брат Лука в цирка“. Казах му защо и, добър абат, той каза: „Да, ако смятате, че това трябва да направите“.

Брат Лука и аз нямаме. Стигнахме там рано. Седяхме насред редица и цялата дейност продължаваше. Имаше групи, които се настройваха и имаше слонове слонове, имаше клоуни, които издухаха балони и хора, продаващи пуканки. Седяхме в средата на линията и медитирахме 45 минути без проблеми.

Докато не сте прекъснати физически, мисля, че всяко място е подходящо. Въпреки че, трябва да призная, ако пътувам в град, голям град и искам да медитирам, ще отида до най-близката епископска църква. Няма да отида в католическа църква, защото има твърде много шум и активност. Отидете в епископска църква. Няма никой и те имат меки пейки.

Ами ако заспите?
Направете това, което казва Облакът на непознаването: Слава Богу, защото не си седнал да заспиш, но ти трябваше и затова Бог ти го даде като дар. Всичко, което правите е, когато се събудите, ако вашите 20 минути не свършат, се връщате към молитвата си и това беше перфектна молитва.

Някои казват, че съзерцателната молитва е само за монаси и монахини и че миряните рядко ще имат време да седнат и да направят това.
Срамота е. Факт е, че манастирите са място, където е съхранена съзерцателна молитва. В действителност обаче тя е запазена и от безкраен брой миряни, които не са писали книги по мистичното богословие.

Майка ми е една от тях. Майка ми беше съзерцателна много преди да е чула за мен, независимо как съм учила на съзерцателна молитва. И тя щеше да умре и никога да не каже нито дума на никого. Има безброй хора, които го правят. Не се ограничава до манастири.

Как разбрахте, че майка ви е била съзерцателна?
Самият факт, че когато умира на 92 години, той е консумирал четири чифта броеници. Когато беше на 85 и беше много болна, игуменът ми позволи да я посетя. Реших, че ще науча съзерцателна молитва на майка си. Седях до леглото и я държах за ръка. Обясних много нежно какво е. Той ме погледна и каза: „Скъпи, аз го правя от години“. Не знаех какво да кажа. Но тя не прави изключение.

Мислите ли, че това е вярно за много католици?
Наистина.

Чували ли сте някога за Бог?
Иска ми се да откажа. Някога давах убежище на кармелитска общност. Монахините идваха, една по една, да ме видят. В един момент вратата се отвори и тази възрастна жена влезе с пръчка, наведена - дори не можеше да вдигне поглед. Разбрах, че е на около 95 години. Чаках търпеливо. Докато накуцваше из стаята, имах чувството, че тази жена ще пророкува. Никога преди не съм го имал. Мислех си: „Тази жена ще ми говори от името на Бог“. Просто чаках. Тя потъна болезнено на стола.

Седна там за минута. Тогава той вдигна поглед и каза: „Отче, всичко е благодат. Всичко, всичко, всичко. "

Седяхме там 10 минути, попивайки го. Оттогава съм го разопаковал. Това се случи преди 15 години. Това е ключът към всичко.

Ако искате да го кажете по този начин, най-лошото нещо, което някога се е случило, беше човешкото същество, което уби Божия син, и това беше най-голямата благодат от всички.