Какво предизвика големия разкол в Църквата през 1054г

Големият разкол от 1054 г. бележи първия голям разрив в историята на християнството, отделяйки Православната църква на Изток от Римокатолическата църква на Запад. Дотогава цялото християнство е съществувало под едно тяло, но църквите на Изток развиват различни културни и богословски различия от тези на Запад. Напрежението постепенно нараства между двата клона и най-накрая заври във Великата схизма от 1054 г., наричана още Източна-Западна схизма.

Големият разкол от 1054г
Големият разкол от 1054 г. бележи разделението на християнството и установи раздялата между православните църкви на изток и римокатолическата църква на запад.

Начална дата: От векове напрежението между двата клона расте, докато най-накрая заври на 16 юли 1054 г.
Известен също като: Изток-Запад схизъм; голямата разкола.
Основни играчи: Микеле Серулио, патриарх на Константинопол; Папа Лъв IX.
Причини: църковни, теологични, политически, културни, юрисдикционни и езикови различия.
Резултат: постоянна раздяла между Римокатолическата църква и източноправославната, гръцката православна и руската православна църква. Последните отношения между Изток и Запад се подобриха, но църквите остават разделени и до днес.
В основата на разрива беше претенцията на римския папа за всеобща юрисдикция и власт. Православната църква на Изток бе приела да почита папата, но вярваше, че църковните въпроси трябва да се решават от епископски съвет и следователно няма да предоставят на папата безспорно господство.

След големия разкол от 1054 г. източните църкви се развиват в източни, гръцки и руски православни църкви, докато западните църкви се формират в римокатолическата църква. Двата клона остават дружелюбни, докато кръстоносците от Четвъртия кръстоносен поход превземат Константинопол през 1204 г. Към днешна дата разколът не е напълно поправен.

Какво доведе до големия разкол?
Към третия век Римската империя става твърде голяма и трудна за управление, затова император Диоклециан решава да раздели империята на две области: Западната Римска империя и Източната Римска империя, известна също като Византийска империя. Един от първоначалните фактори, които предизвикаха преместването на двата домейна, беше езикът. Основният език на Запад беше латинският, докато доминиращият език на Изток е гръцкият.

Малки схизми
Дори църквите на разделената империя започнаха да се разединяват. Петима патриарси държаха власт в различни региони: Римският патриарх, Александрия, Антиохия, Константинопол и Йерусалим. Римският патриарх (папата) имал честта да бъде "първи сред равни", но не е имал власт над останалите патриарси.

Малки разногласия, наречени „малки разкола“, са възникнали през вековете преди Великата схизма. Първият малък разкол (343-398 г.) беше върху арианството, вяра, която отричаше Исус, че той има същата субстанция като Бог или равен на Бога и следователно не е божествен. Тази вяра беше приета от мнозина в Източната църква, но отхвърлена от Западната църква.

Друг малък разкол, акациевият разкол (482-519), е свързан с дискусия за същността на въплътения Христос, особено ако Исус Христос има божествено-човешка природа или две различни натури (божествена и човешка). Друг малък разкол, известен като фотийски разкол, се е появил през IX век. Въпросите на разделението бяха съсредоточени върху чиновническо безбрачие, пост, помазване с масло и процесия на Светия Дух.

Макар и временни, тези разделения между Изток и Запад доведоха до горчиви отношения, тъй като двата клона на християнството се разрастваха все повече и повече. Богословски Изток и Запад са поели по отделни пътища. Латинският подход като цяло се основаваше на практическия, докато гръцкият манталитет беше по-мистичен и спекулативен. Латинската мисъл беше силно повлияна от римското право и схоластичното богословие, докато гърците разбираха богословието чрез философията и контекста на поклонението.

Практически и духовни различия съществуваха между двата клона. Например църквите не са съгласни, че е приемливо да се използва безквасен хляб за церемонии за причастие. Западните църкви подкрепиха тази практика, докато гърците използваха квас в Евхаристията. Източните църкви позволяват на свещениците си да се женят, докато латинците настояват за безбрачие.

В крайна сметка влиянието на патриарсите на Антиохия, Йерусалим и Александрия започна да отслабва, извеждайки Рим и Константинопол на преден план като двата центъра на властта на църквата.

Езикови различия
Тъй като основният език на хората в Източната империя е гръцкият, източните църкви развиват гръцки обреди, използвайки гръцкия език в своите религиозни церемонии и превода на Стария завет на гръцки Септуагинт. Римските църкви извършвали служби на латински език, а техните Библии били написани на латинския Вулгат.

Иконоборческа полемика
През осми и девети век възникват спорове и относно използването на икони в богослужението. Византийският император Лъв III декларира, че почитането на религиозни образи еретично и идолопоклонно. Много източни епископи си сътрудничат с управлението на своя император, но Западната църква остава твърда в подкрепа на използването на религиозни образи.

Византийски икони
Мозаечни детайли на византийските икони на Света София. Мухур / Гети изображения
Спор относно клаузата на Filioque
Спорът за клаузията за филоке предизвика един от най-критичните аргументи на разкола от изток-запад. Този спор беше съсредоточен върху учението за Троицата и дали Светият Дух изхожда сам от Бога Отец или от Отца и Сина.

Filioque е латински термин, означаващ „и синът“. Първоначално Никейското вероизповедание просто заяви, че Светият Дух „произхожда от Отца“, фраза, предназначена да защити божествеността на Светия Дух. Клаузията filioque беше добавена към веруюто на Западната Църква, за да подскаже, че Светият Дух изхожда и от Отца „и от Сина“.

Източната църква настоява да запази оригиналната формулировка на Никейското вероизповедание, без да изпуска клаузията за филоке. Лидерите на Изток силно аргументираха, че Западът няма право да променя основното верую на християнството без да се консултира с Източната църква. Освен това те вярвали, че добавката разкрива основните теологични разлики между двата клона и тяхното разбиране за Троицата. Източната църква смятала за единственото вярно и справедливо, вярвайки, че западното богословие погрешно се основава на мисълта на Августин, която те смятат за хетеродокс, което означава неортодоксална и склонна към еретик.

Лидерите от двете страни отказаха да продължат по въпроса за филоке. Източните епископи започнаха да обвиняват папата и епископите на запад от ерес. В крайна сметка двете църкви забраниха използването на обредите на другата църква и се отлъчиха взаимно с истинската християнска църква.

Какво запечата схизма изток-запад?
Най-противоречивият от всички и конфликтът, който изведе Голямата схизма начело, беше въпросът за църковната власт, особено ако папата в Рим имаше власт над патриарсите на Изток. Римската църква е подкрепяла първенството на римския папа от четвърти век и е твърдяла, че има универсална власт над цялата църква. Източните лидери почитат папата, но отказват да му дадат правомощия да определя политика за други юрисдикции или да променя решенията на вселенските събори.

В годините, предхождащи Голямата схизма, църквата на Изток е била ръководена от Константинополския патриарх Микеле Серуларий (около 1000-1058 г.), докато църквата в Рим е ръководена от папа Лъв IX (1002-1054 г.).

По това време възникват проблеми в Южна Италия, която е част от Византийската империя. Норманските воини бяха нахлули, завладявайки региона и заменяйки гръцките епископи с латинските. Когато Серуларий научил, че норманите забраняват гръцките обреди в църквите на Южна Италия, той си отмъсти, като затвори църквите на латинския обред в Константинопол.

Дългогодишните им противоречия избухнаха, когато папа Лъв изпрати основния си кардинал съветник Умберт в Константинопол с инструкции да се справи с проблема. Умберт агресивно критикува и осъжда действията на Серуларий. Когато Серуларий пренебрегнал молбите на папата, той бил официално отлъчен като Константинополски патриарх на 16 юли 1054 г. В отговор Серуларий изгорил папския бик на отлъчването и обявил епископа на Рим за еретик. Разколът изток-запад беше запечатан.

Опити за помирение
Въпреки Голямата схизма от 1054 г., двата клона все още комуникират помежду си в приятелски отношения до времето на Четвъртия кръстоносен поход. През 1204 г. обаче западните кръстоносци брутално разрязват Константинопол и замърсяват голямата византийска църква "Света София".

Византийска катедрала "Света София"
Голямата византийска катедрала Света София (Aya Sofya), заснета на закрито с леща с рибено око. funky-data / Гети изображения
Сега, когато разривът беше постоянен, двата клона на християнството ставаха все по-доктринални, политически и по литургични въпроси. Опит за помирение се провежда на Втория събор в Лион през 1274 г., но споразумението категорично е отхвърлено от източните епископи.

Доскоро, през 20-ти век, отношенията между двата клона се подобряват достатъчно, за да постигнат реален напредък в излекуването на някои различия. Диалогът между лидерите доведе до приемането на Съвместната католико-православна декларация от 1965 г. от Втория ватикански събор в Рим и специална церемония в Константинопол. Декларацията признава валидността на тайнствата в източните църкви, премахва взаимното общуване и изразява желанието за непрекъснато помирение между двете църкви.

По-нататъшните усилия за помирение включват:

През 1979 г. е създадена Съвместната международна комисия за богословски диалог между католическата църква и православната църква.
През 1995 г. патриарх Вартоломей I Константинопол посещава Ватикан за първи път, за да се присъедини към междурелигиозен ден за молитва за мир.
През 1999 г. папа Йоан Павел II посети Румъния по покана на патриарха на Румънската православна църква. Поводът беше първото посещение на папа в източноправославна страна след Великата схизма от 1054 година.
През 2004 г. папа Йоан Павел II връща мощите на Изток от Ватикана. Този жест е значителен, защото се смята, че мощите са били ограбени от Константинопол по време на Четвъртия кръстоносен поход през 1204 г.
През 2005 г. патриарх Вартоломей I, заедно с други ръководители на Източната православна църква, присъства на погребението на папа Йоан Павел II.
През 2005 г. папа Бенедикт XVI повтори ангажимента си да работи за помирение.
През 2006 г. папа Бенедикт XVI посети Истанбул по покана на Вселенския патриарх Вартоломей I.
През 2006 г. архиепископ Христодулос от Гръцката православна църква посети папа Бенедикт XVI във Ватикана при първото официално посещение на гръцки църковен водач във Ватикана.
През 2014 г. папа Франциск и патриарх Вартоломей подписаха съвместна декларация, в която заявиха ангажимента си да търсят единство между своите църкви.
С тези думи папа Йоан Павел II изрази надеждата си за евентуално единство: „През второто хилядолетие [на християнството] нашите църкви бяха твърди в раздялата си. Сега третото хилядолетие на християнството е върху нас. Дано зората на това хилядолетие възникне върху църква, която отново има пълно единство ”.

В молебен по случай 50-годишнината от съвместната католико-православна декларация, папа Франциск каза: „Ние трябва да вярваме, че както камъкът пред гроба е оставен настрана, така и всяка пречка за пълното ни общение ще бъде също да бъдат премахнати. Винаги, когато поставяме зад гърба си своите дългогодишни предразсъдъци и намираме смелостта да изградим нови братски отношения, ние признаваме, че Христос наистина е възкръснал “.

Оттогава отношенията продължават да се подобряват, но основните проблеми остават нерешени. Изток и Запад никога не могат да се обединят напълно на всички богословски, политически и богослужебни фронтове.