Вяра и съмнение в будистката традиция

Думата "вяра" често се използва като синоним на религията; хората казват "Каква е вашата вяра?" да кажете "Каква е вашата религия?" През последните години стана популярно да се определя религиозният индивид като "човек на вярата". Но какво имаме предвид под „вяра“ и каква роля играе вярата в будизма?

"Вяра" се използва за означаване на безкритична вяра в божествените същества, чудесата, небето и ада и други явления, които не могат да бъдат демонстрирани. Или, както атеистът на кръстоносците Ричард Докинс дефинира в книгата си „Бог заблуда“, „Вярата е вяра въпреки, може би и поради липсата на доказателства“.

Защо това разбиране на "вярата" не работи с будизма? Както се съобщава в Kalama Sutta, историческият Буда ни научи да не приемаме ученията му безкритично, а да прилагаме нашия опит и разум, за да определим за себе си кое е истина и кое не. Това не е „вяра“, тъй като думата се използва обикновено.

Някои школи по будизъм изглежда са по-„базирани на вяра“ от други. Будистите от Чистата земя гледат към Амитабха Буда за прераждане в Чистата земя, например. Понякога Чистата земя се счита за трансцендентно състояние на битие, но някои също смятат, че това е място, не за разлика от начина, по който много хора концептуализират Небето.

В Чистата земя обаче смисълът не е да се покланяте на Амитабха, а да практикувате и актуализирате ученията на Буда в света. Този тип вяра може да бъде мощен upaya или умело средство да помогне на практикуващия да намери център или център за практика.

Дзен на вярата
В другия край на спектъра е Дзен, който упорито се противопоставя на вярата във всичко свръхестествено. Както майстор Банкей каза: „Чудото ми е, че когато съм гладен, ям и когато съм уморен, спя“. Дори и така една дзенска поговорка гласи, че ученикът Дзен трябва да има голяма вяра, големи съмнения и голяма решителност. Според съобщението на Ch'an, четирите предпоставки за практика са голяма вяра, голямо съмнение, голям обет и голяма енергичност.

Общото разбиране на думите "вяра" и "съмнение" прави тези думи безсмислени. Ние определяме „вярата“ като отсъствие на съмнение и „съмнение“ като отсъствие на вяра. Предполагаме, че подобно на въздуха и водата, те не могат да заемат едно и също пространство. Въпреки това, студент Дзен се насърчава да култивира и двете.

Сенсей Севан Рос, директор на Чикагския Дзен център, обясни как вярата и съмнението работят заедно в разговор за дхарма, наречен „Разстоянието между вярата и съмнението“. Ето само малко:

„Великата вяра и голямото съмнение са двата края на духовната пръчка. Хващаме единия край с трюма, който ни е даден от нашето Голямо определение. Ние се напъваме в подраста в тъмното по време на духовното си пътуване. Този акт е истинска духовна практика - схващайки края на Вярата и изтласквайки напред с края на Съмнението на пръчката. Ако нямаме Вяра, нямаме никакво съмнение. Ако нямаме решителност, никога не вземаме пръчката на първо място. "

Вяра и съмнение
Вярата и съмнението трябва да се противопоставят, но Сенсей казва „ако нямаме вяра, нямаме съмнения“. истинската вяра изисква истинско съмнение; без съмнение, вярата не е вяра.

Този тип вяра не е същото нещо като сигурност; по-скоро е като доверие (шрадда). Този тип съмнение не е в отричане и неверие. И можете да намерите същото разбиране за вяра и съмнение в писането на учени и мистици от други религии, ако го потърсите, дори и в наши дни да чуем главно от абсолютисти и догматици.

Вярата и съмнението в религиозен смисъл се отнасят и за откритостта. Вярата е за това да живеем по безгрижен и смел начин, а не по затворен и самозащитен начин. Вярата ни помага да преодолеем страха си от болка, болка и разочарование и да останем отворени за нови преживявания и разбирания. Другият тип вяра, който е изпълнен със сигурност, е затворен.

Пема Чодрон каза: „Можем да позволим на обстоятелствата в нашия живот да се влошат, така че да ставаме все по-отвратителни и уплашени, или да се оставим да сме смекчени и да станем по-мили и по-отворени към това, което ни плаши. Винаги имаме този избор. " Вярата е отворена за онова, което ни плаши.

Съмнението в религиозен смисъл разпознава онова, което не се разбира. Докато активно търси разбиране, той също приема, че разбирането никога няма да бъде съвършено. Някои християнски теолози използват думата „смирение“, за да означават едно и също нещо. Другият вид съмнение, което ни кара да сгъваме ръце и да заявяваме, че цялата религия е двуетажна, е затворена.

Дзен учителите говорят за „ума на начинаещия“ и „не знам ума“, за да опишат ум, възприемчив за реализация. Това е умът на вярата и съмнението. Ако нямаме съмнения, нямаме вяра. Ако нямаме вяра, нямаме съмнения.

Направо в мрака
По-горе споменахме, че строгото и безкритично приемане на догмата не е това, за което будизмът се занимава. Виетнамският майстор на Дзен Thich Nhat Hanh казва: „Не бъдете идолопоклонни или обвързани с някаква доктрина, теория или идеология, дори и с будистка. Будистките мисловни системи са водещи средства; те не са абсолютни истини ”.

Но въпреки че не са абсолютни истини, будистките мисловни системи са прекрасно средство за ориентиране. Вярата в амитабха от чистия земен будизъм, вярата в лотосовата сутра на Никиренския будизъм и вярата в божествата на тибетската Тантра също са такива. В крайна сметка тези божествени същества и сутри са upayas, умело средство, за да насочим нашите скокове в тъмнината, а в крайна сметка това сме ние. Да вярваш в тях или да им се покланяш не е смисълът.

Една поговорка, приписана на будизма: „Продавайте своята интелигентност и купувайте удивление. Скочете в тъмнината една след друга, докато светлината грее. " Фразата е просветляваща, но напътствията на ученията и подкрепата на сангха дават известна насока за нашия скок в тъмнината.

Отворена или затворена
Догматичният подход към религията, който изисква безспорна лоялност към система от абсолютни вярвания, не е вярен. Този подход кара хората да се вкопчват в догми, вместо да следват пътека. Ако бъдем отведени до крайност, догматикът може да се изгуби в сградата на фантазията на фанатизма. Което ни връща да говорим за религията като за „вяра“. Будистите рядко говорят за будизма като за „вяра“. Вместо това е практика. Вярата е част от практиката, но също има съмнение.