Съвест: какво е и как да го използваме според католическия морал
Човешкото съзнание е славен дар от Бога! Това е нашето тайно ядро вътре в нас, свещено светилище, където най-съкровеното ни същество се среща с Бога.Един от най-цитираните пасажи от Ватиканския събор II идва от документ, наречен Gaudium et Spes. Той предлага красиво описание на съзнанието:
В дълбините на съвестта си човекът открива закон, който не е наложил на себе си, но който трябва да спазва. Неговият глас, който винаги го призовава да обича и да прави добро и да избягва злото, отзвучава в сърцето му в точното време ... Защото човек има в сърцето си закон, вписан от Бог ... Съвестта му е сърцевината тайна на човека и неговото светилище. Там той е сам с Бога, чийто глас отеква в дълбините му. (GS 16)
Нашето съзнание е онова загадъчно вътрешно място, където вземаме морални решения. Това е място, което може да стане дълбоко объркано и изкривено, но в идеалния случай това е място на голям мир, яснота и радост. В идеалния случай това е мястото, където анализираме моралните си решения, ясно ги разбираме, позволяваме на Бог и нашият човешки разум да надделяват и следователно свободно да избират кое е добро и справедливо. Когато това се случи, наградата е голям мир и утвърждаване на достойнството. Съзнанието е това, което в крайна сметка поема отговорност както за добри, така и за лоши действия.
Съвестта също е мястото, където Божият закон осъществява контакт с нашия практически процес на вземане на решения. Това е мястото, където сме в състояние да анализираме действията, които обмисляме, и действията, които сме извършили в светлината на Божия морален закон.
Що се отнася до решенията, които обмисляме да вземем, съвестта е мястото, където надеждата на истината надделява и следователно насочва нашите действия към доброто. Когато става дума за минали действия, ако съвестта преценява грешните ни действия, тя ни предизвиква да се покаем и да потърсим Божията милост и прошка, не е толкова място, където сме пълни с вина и угризения; по-скоро това е място, където ясно виждаме греховете си и ги предлагаме на Божията милост с надеждата за прошка и изцеление.
Както четем в пасажа по-горе от Ватикана II, съвестта е светилище вътре. По аналогия с църква, ние трябва да я разглеждаме като нещо като свещеното светилище в по-голямото тяло на църковната сграда. В старите времена е имало олтарен парапет, който белязал светилището. Балюстрадата на олтара показваше, че светилището е особено свещено пространство, в което Божието присъствие живееше изключително интензивно. Светилището, със или без парапет, който маркира неговите граници, все още обикновено е резервното място на Благодатното Тайнство и мястото, където се намира свещеният олтар. По същия начин трябва да разбираме съзнанието си като свещено светилище в по-широкото пространство на нашето същество или личност. Там, в това свещено светилище, ние срещаме Бога по-интензивно, отколкото правим в други области на себе си. Ние го слушаме, обичаме го и му се подчиняваме свободно. Нашата съвест е нашето най-дълбоко ядро, нашата машина за морални двигатели, където сме повече „ние“.
Съвестта трябва да се спазва. Например, помислете за Тайнството на изповедта, в което човекът кани свещеника в светилището на своята съвест, за да види собствения си грях и в Личността на Христос да го освободи. Църквата налага на свещеника тежкото задължение от свещения „печат на изповедта“. Този „печат“ означава, че му е забранено при всякакви обстоятелства да разкрива греховете, които е чул. Какво означава това? Това означава, че съвестта на друго човешко същество, когото свещеникът е поканен да посети чрез Изповед, е такова лично, лично и свещено пространство, че никой друг не може да влезе в това пространство чрез разкриването на свещеника от видяното и слушаше по време на посещението си. Никой няма право да вижда съзнанието на друг чрез сила или манипулация. вместо,
Свещеността на съвестта също трябва да се спазва, когато човек расте във вярата. Растежът във вярата и обръщането трябва да се управляват с най-голямо внимание. Например, когато християните проповядват евангелието, е важно да се уверим, че ние уважаваме съвестта на другите. Опасност, която трябва да се избягва, е това, което наричаме прозелитизъм. Прозелитизмът е вид натиск или манипулация на друг, който да бъде преобразуван. Това може да стане чрез страх, здравина, сплашване и други подобни. Поради тази причина проповедникът на Евангелието трябва да внимава, че „обръщането“ не се осъществява чрез някаква форма на сила. Класически пример би била екстремната омраза на "огън и сяра", която кара слабия човек да се "преобразува" от страх от ада. Разбира се, ние трябва да се страхуваме от ада, но трябва да се предлага благодат и спасение на хората, по съвест, като преди всичко покана за любов. Само по този начин обръщането наистина е обръщане на сърцето
Като християни и като хора имаме морален дълг да формираме съвестта си в съответствие с истината. Формирането на нашата съвест се случва, когато сме отворени към човешкия разум и всичко, което Бог ни разкрива в дълбините на сърцето си. Това не е толкова трудно, колкото изглежда на пръв поглед. Ако разсъждавате върху това, ще откриете, че е дълбоко рационално, че има перфектен смисъл. Затова четете нататък.
Първо, човешкият разум различава кое е вярно и кое е невярно на най-основните нива. Естественият закон е закон, който Бог е написал на нашата съвест. Той просто е там, готов е да разберем и приемем. Знаем например, че кражбите, лъжата, убийствата и други подобни са грешни. Как да разберем? Знаем защо има някои неща, които не можеш да не знаеш. Тези морални закони са вписани в нашето съзнание. Но откъде знаеш? Вие само знаете! Бог ни направи по този начин. Естественият морален закон е толкова реален, колкото и законът на гравитацията. Независимо дали признавате присъствието му или не, това все пак се отразява на вашето поведение. Той е вездесъщ. Това има ли смисъл.
В допълнение към естествения закон, имплантиран във всички човешки същества, съществува и божественият закон на откровението. Това откровение се отнася до Божията воля, която може да бъде позната чрез слушане на Неговия глас вътре в нас, чрез четене на писанията или научаване на учението на Църквата или чрез мъдростта на светците. Но в крайна сметка, когато един от тези външни източници на Божието Слово е представен пред нас, ние трябва да го интернализираме, като позволим на това Слово да говори и на сърцето ни. Това преживяване може да бъде „момент на електрическата крушка“, подобно на откриването на природния закон в нас. Само този път „крушката“ ще свети само за онези, които имат специалния дар на вярата.
Проблемът е, че твърде често можем да позволим различни влияния да объркат и подведат нашето съзнание. Най-честите причини за обърканото съзнание са разстроените страсти, страхът, ирационалните спорове, обичайният грях и незнанието за истината. Понякога можем да бъдем объркани и от фалшиво разбиране на любовта. Катехизисът идентифицира следните като общи източници на погрешно съзнание:
Незнанието на Христос и неговото Евангелие, лош пример, даден от другите, робството на нечии страсти, утвърждаването на грешна представа за автономия на съвестта, отказ от авторитета на Църквата и нейното учение, липса на обръщане и милосърдие: това може да бъде в източника на грешки на преценката в моралното поведение. (# 1792)
Когато обаче човек се стреми да има добре оформена съвест, той е длъжен да следва тази съвест и да действа съответно.
След като каза това, също така е важно да се подчертаят два начина, по които едно съзнание може да сгреши. Единият е грешна съвест, която е виновна (грешна), а другата е тази, която не е виновна (тя лично не е грешна, дори ако все още е дезинформирана).