Молитвата на сърцето: какво е и как да се молим

МОЛИТВАТА НА СЪРЦЕТО - какво е и как да се молим

Господи Исусе Христе Божи Син, смили се за мен грешник или грешник

В историята на християнството е установено, че в много традиции е имало учение за значението на тялото и телесните позиции за духовния живот. Големи светии са говорили за това, като Доминик, Тереза ​​Авилска, Игнатий Лойола ... Освен това, от четвърти век, ние срещаме съвети в това отношение в египетските монаси. По-късно православните предложиха да преподават внимание на сърдечния ритъм и дишането. Беше споменато преди всичко за „молитвата на сърцето“ (или „молитвата на Исус“, която е адресирана към него).

Тази традиция отчита ритъма на сърцето, дишането, присъствие към себе си, за да бъдем по-достъпни за Бога.Това е много древна традиция, която черпи от учението на бащите от египетските пустини, монаси, които са се отдали изцяло на Бога в едно отшелник или обществен живот с особено внимание към молитвата, аскетизма и господството над страстите. Те могат да се считат за наследници на мъчениците, велики свидетели на вярата по времето на религиозните гонения, които са престанали, когато християнството е станало държавна религия в Римската империя. Изхождайки от своя опит, те се занимаваха с духовна съпътстваща работа с акцент върху различаването на това, което е живяло в молитва. Впоследствие православната традиция засили молитвата, в която някои думи, взети от Евангелията, се съчетават с дъха и сърдечния ритъм. Тези думи бяха произнесени от слепия Вартимей: «Исусе, син на Давид, смили се над мен!» (Мк 10,47:18,13) и от бирника, който се моли така: „Господи, смили се над мен, грешник“ (Лк. XNUMX:XNUMX).

Тази традиция наскоро беше преоткрита от Западните църкви, въпреки че датира от епоха преди схизма между християните от Запада и Изтока. Следователно е общо наследство, което трябва да се изследва и наслаждава, което ни интересува с това, че показва как можем да свържем тялото, сърцето и ума по християнски духовен път. Възможно е сближаване с някои учения от далечноизточните традиции.

Търсенето на руския поклонник

Приказките на руски поклонник ни позволяват да се приближим до молитвата на сърцето. Чрез тази работа Западът е преоткрил хексиказма. В Русия е имало древна традиция, според която определени хора, привлечени от взискателен духовен път, са тръгнали пеша през провинцията като просяци и са били посрещани в манастири, като поклонници, те са ходили от манастир в манастир, търсейки отговори на техните духовни въпроси. Този вид скитащи отстъпления, в които аскетизмът и лишенията играят важна роля, може да продължи няколко години.

Руският поклонник е човек, живял през 1870 век. Историите му са публикувани около XNUMX г. Авторът не е ясно идентифициран. Той беше човек, който имаше здравословен проблем: атрофирала ръка и беше обзета от желанието да се срещне с Бог. Той премина от едно светилище в друго. Един ден той слушал някои думи от писмата на свети Павел в църква. Тогава започва поклонничество, на което той е написал историята. Ето как изглежда:

„По Божията благодат съм християнин, чрез постъпките си голям грешник, при условие, че е бездомник поклонник и от най-смирения, който скита от едно място на друго. Всичките ми вещи се състоят от чувал за тиган на раменете ми и Светата Библия под ризата ми. Нищо друго. През двадесет и четвъртата седмица след деня на Троицата влязох в църквата по време на литургията, за да се помоля малко; те четяха перикопа на писмото до Солун на св. Павел, в което се казва: "Молете се непрестанно" (1Ц 5,17:6,18). Тази максима беше фиксирана в съзнанието ми и аз започнах да разсъждавам: как човек може да се моли непрекъснато, когато е неизбежно и е необходимо всеки човек да се занимава с други въпроси, за да получи храна? Обърнах се към Библията и прочетох със собствените си очи това, което бях чул, а това е, че човек трябва да се моли „непрестанно с всевъзможни молитви и молби в Духа“ (Еф. 1:2,8), да се моля „да вдигнеш ръце към небето дори без гняв и без спорове »(25Tm 26). Мислех и мислех, но не знаех какво да реша. "Какво да правя?" „Къде да намеря някой, който да ми го обясни? Ще отида до църквите, където говорят известни проповедници, може би ще чуя нещо убедително ». И аз отидох. Чух много отлични проповеди за молитвата. Но всички те бяха учение за молитвата като цяло: какво е молитвата, как е необходимо да се молим, какви са нейните плодове; но никой не каза как да напредвам в молитвата. Наистина имаше проповед за молитвата в духа и непрекъснатата молитва; но не беше посочено как да стигнем до там (стр. XNUMX-XNUMX).

Следователно поклонникът е много разочарован, тъй като чу този призив за непрекъсната молитва, изслуша проповедите, но не получи отговор. Трябва да признаем, че това все още е актуален проблем в нашите църкви. Чуваме, че трябва да се молим, канени сме да се научим да се молим, но в заключение хората си мислят, че няма места, където можете да започнете с молитва, особено да се молите непрестанно и като вземете предвид собственото си тяло. След това поклонникът започва да обикаля църквите и манастирите. И той идва от старец - духовно придружаващ монах - който го приема с доброта, кани го в дома си и му предлага книга на Отците, която ще му позволи ясно да разбере какво е молитвата и да я научи с помощта на Бог : Филокалията, което на гръцки означава любовта към красотата. Той обяснява това, което се нарича молитвата на Исус.

Ето какво му казва старецът: Вътрешната и вечна молитва на Исус се състои в непрестанно призоваване, без прекъсване, на божественото име на Исус Христос с устните, ума и сърцето, като си представя постоянното му присъствие и моли за прошката му , във всяко занятие, на всяко място. по всяко време, дори и в сън. Тя се изразява в тези думи: „Господи Исусе Христе, смили се за мен!“. Тези, които свикват с това призоваване, получават голяма утеха от него и изпитват необходимост винаги да рецитират тази молитва, дотолкова, че да не могат повече без нея и тя сама по себе си протича спонтанно. Сега разбирате ли какво е непрекъснатата молитва?

И поклонникът възкликва пълен с радост: „За бога, научи ме как да стигна там!“.

Starec продължава:
"Ще се научим на молитва, като четем тази книга, която се нарича Филокалия." Тази книга събира традиционни текстове на православната духовност.

Старецът избира пасаж от свети Симеон Нов Богослов:

Седнете тихо и уединено; наведете глава, затворете очи; дишайте по-бавно, гледайте с въображението вътре в сърцето, пренасяйте ума, тоест мисълта, от главата до сърцето. Докато дишате, кажете: „Господи Исусе Христе Божи Сине, смили се за мен грешник“, с нисък глас с устните си или само с ума си. Опитайте се да прогоните мислите си, бъдете спокойни и търпеливи и повтаряйте често това упражнение.

След като се срещна с този монах, руският поклонник чете други автори и продължава да ходи от манастир в манастир, от едно място на молитва на друго, като прави всякакви срещи по пътя и задълбочава желанието си да се моли непрекъснато. Той брои броя пъти, когато произнесе призива. Сред православните короната на броеницата се състои от възли (петдесет или сто възела). Той е еквивалент на броеницата, но тук не са нашия Отец и Аве Мария, представени от големи и малки зърна, повече или по-малко разположени. Възлите са един и същи размер и са подредени един след друг, с единствената цел да се повтори името на Господ, практика, която постепенно се придобива.
Ето как руският ни поклонник откри непрекъснатата молитва, започвайки от много просто повторение, като взе предвид ритъма на дишането и сърцето, опитвайки се да излезе от ума, да влезе в дълбокото сърце, да успокои вътрешното си същество и така да остане в постоянна молитва.

Тази история за поклонниците съдържа три учения, които подхранват нашите изследвания.

Първият подчертава повторението. Не е необходимо да търсим индусски мантри, ние ги имаме в християнската традиция с повторение на името на Исус. В много религиозни традиции повторението на име или дума във връзка с божественото или свещеното е място на концентрация и тишина за човека и връзка с невидимото. По същия начин евреите повтарят Шема няколко пъти на ден (прокламацията на вярата, която започва с „Слушайте, Израилю ...“, Dt, 6,4). Повторението е възприето от християнската броеница (която идва от Сан Доменико през XII век). Следователно тази идея за повторение е класическа и в християнските традиции.

Второто учение се фокусира върху присъствието в тялото, което е свързано с други християнски традиции. През 258 век св. Игнатий Лойола, който е бил в началото на йезуитската духовност, сигнализира за интереса да се моли в ритъма на сърцето или дишането, следователно значението на вниманието към тялото (вж. Духовни упражнения 260-XNUMX). По този начин на молитва те се дистанцират по отношение на интелектуална рефлексия, ментален подход, за да влязат в по-афективен ритъм, защото повторението не е само външно, вокално.

Третото учение се отнася до енергията, която се освобождава в молитвата. Тази концепция за енергия - която често се среща днес - често е двусмислена, полисемична (тоест има различни значения). Тъй като това е традицията, в която е вписан руският поклонник, това говори за духовна енергия, която се намира в самото име на Бог, което се произнася. Тази енергия не попада в категорията на вибрационната енергия, както при произношението на свещената сричка OM, която е материална. Знаем, че първата мантра, оригиналната мантра за индуизма е мистичната сричка OM. Това е първоначалната сричка, която идва от дълбините на човека, в силата на издишването. В нашия случай това са несъздадени енергии, самата божествена енергия, която идва в човека и я прониква, когато произнася името на Бог. Следователно учението на Филокалия ни позволява да се свържем отново с опита на повторение, дишане и тяло, енергия, но приета в християнска традиция, в която не е космическа, а духовна енергия.

Да се ​​върнем към предаването на традицията на молитвата на сърцето, на непрестанното извикване на името на Исус, което е разположено в дълбочината на сърцето. Тя датира от високите традиции на гръцките отци от византийското средновековие: Грегорио Палама, Симеон Новият богослов, Максим Изповедник, Диадоко ди Фотис; и към пустинните отци от първите векове: Макарио и Евагрио. Някои дори го свързват с апостолите ... (във Филокалия). Тази молитва се развила преди всичко в манастирите на Синай, на границата на Египет, като се започне от VI век, а след това на Атон през XIV век. Все още живеят стотици монаси, напълно изолирани от света, винаги потопени в тази молитва на сърцето. В някои манастири тя продължава да роптае, като пчелен кошер, в други се казва навътре, безмълвно. Сърдечната молитва е въведена в Русия в средата на 1782 век. Големият мистик Свети Сергий Радонески, основателят на руското монашество, го знаеше. По-късно други монаси го оповестяват през осемнадесети век, след което той постепенно се разпространява извън манастирите, благодарение на публикуването на Филокалия през XNUMX г. Най-накрая, разпространението на Приказките на руския поклонник от края на деветнадесети век го направи популярен.

Молитвата на сърцето ще ни позволи да напреднем в мярката, в която можем да утвърдим опита, който сме започнали, във все по-християнска перспектива. В това, което научихме досега, ние настоявахме преди всичко за емоционалния и телесния аспект на молитвата и повторението; сега, нека направим още една стъпка. Този начин за възвръщане на подобна процедура не предполага преценка или пренебрегване на други религиозни традиции (като тантризъм, йога ...). Тук имаме възможността да се поставим в сърцето на християнската традиция по отношение на аспект, който се опита да се игнорира в западните църкви през миналия век. Православните останаха по-близо до тази практика, докато последната западна католическа традиция се развива по-скоро към рационален и институционален подход на християнството. Православните останаха по-близо до естетиката, до онова, което се усеща, до красотата и до духовното измерение, в смисъл на внимание към делото на Светия Дух в човечеството и в света. Видяхме, че думата хексиказъм означава тихо, но се отнася и за самота, спомен.

Силата на Името

Защо в православния мистицизъм се казва, че молитвата на сърцето е в центъра на православието? Между другото, защото непрестанното извикване на името на Исус е свързано с еврейската традиция, за която името на Бога е свещено, тъй като в това име има сила, особена сила. Според тази традиция е забранено произнасянето на името Jhwh. Когато евреите говорят за Името, те казват: Името или тетраграмматона, четирите букви. Те никога не са го изричали, освен веднъж годишно, по времето, когато храмът на Йерусалим все още съществува. Само първосвещеникът имаше право да произнася името на Jhwh, на светеца светии. Всеки път, когато в Библията говорим за Името, ние говорим за Бог. В самото име има изключително присъствие на Бог.

Значението на името намираме в Деянията на апостолите, първата книга от християнската традиция след Евангелията: „Който се позове на Господното име, ще бъде спасен“ (Деян. 2,21:XNUMX). Името е личността, името на Исус спасява, лекува, прогонва нечисти духове, пречиства сърцето. Ето какво казва православен свещеник за това: «Винаги носете най-сладкото име на Исус в сърцето си; сърцето се възпалява от непрестанния зов на това любимо име, от една неизразима любов към него ».

Тази молитва се основава на увещанието да се молим винаги и което сме запомнили за руския поклонник. Всичките му думи идват от Новия Завет. Това е викът на грешника, който моли Господ за помощ, на гръцки: „Кирие, елезон“. Тази формула се използва и в католическата литургия. И дори днес се рецитира десетки пъти в гръцките православни служби. Следователно повторението на „Кирие, елесон“ е важно в източната литургия.

За да влезем в молитвата на сърцето, не сме длъжни да рецитираме цялата формула: „Господи Исусе Христе, смили се за мен (грешника)“; можем да изберем друга дума, която ни движи. Необходимо е обаче да разберем значението на присъствието на името на Исус, когато искаме дълбоко да проникнем в смисъла на това призвание. В християнската традиция името на Исус (което на иврит се нарича Йешуа) означава: "Бог спасява". Това е начин да представим Христос в нашия живот. Ще се върнем да поговорим за това. За момента е възможно друг израз да ни подхожда по-добре. Важното е да влезете в навика редовно да повтаряте този израз, като знак на нежност, който се изразява пред някого. Когато сме на духовен път и приемаме, че това е път на взаимоотношения с Бога, ние откриваме конкретни имена, които обръщаме към Бога, имена, които обичаме по определен начин. Те понякога са ласкави имена, пълни с нежност, което може да се каже според връзката, която човек има с него. За някои това ще бъде Господ, Отче; за други това ще бъде татко, или обичан ... Една дума може да бъде достатъчна в тази молитва; основното е да не се променяте твърде често, повтаряйте го редовно и това е за онези, които го произнасят, дума, която го корени в сърцето и в сърцето на Бог.

Някои от нас може да не са склонни да се сблъскат с думите „жалко“ и „грешник“. Думата съжаление смущава, защото често е приемала болезнена или унизителна конотация. Но ако го считаме за неговото първо значение на милостта и състраданието, молитвата може да означава също: „Господи, гледай ме с нежност“. Думата грешник предизвиква признаването на нашата бедност. В това няма чувство за вина, съсредоточено върху списък на греховете. Грехът е по-скоро състояние, в което ние възприемаме до каква степен се борим да обичаме и се оставяме да бъдем обичани така, както бихме искали. Грехът означава „да се провали целта“ ... Кой не признава, че проваля целта по-често, отколкото би искал? Обръщайки се към Исус, ние го молим да изпитва състрадание към трудностите, които имаме в живота на нивото на дълбокото сърце, в любовта. Това е молба за помощ за освобождаване на вътрешния източник.

Как се прави това дишане на Името, на името на Исус? Както ни казва руският поклонник, призоваването се повтаря няколко пъти, използвайки броеницата с възли. Фактът, че го рецитираме петдесет или сто пъти на броеницата, ни позволява да знаем къде се намираме, но това със сигурност не е най-важното. Когато старецът посочил на руския поклонник как трябва да продължи, той му казал: „Започваш първо с хиляда пъти, а след това две хиляди пъти ...“. С броеница всеки път, когато се казва името на Исус, се плъзга възел. Това повторение, направено на възлите, позволява да се фиксира мисълта, да се помни какво се прави и по този начин помага да останете наясно с процеса на молитва.

Дишайте Светия Дух

До броеницата работата на дишането ни дава най-добрия ориентировъчен знак. Тези думи се повтарят в ритъма на вдъхновение, после на издишване, така че да ги накарат прогресивно да проникнат в сърцето ни, както ще видим в практическите упражнения. В този случай възлите не са необходими. Както и да е, дори и в това ние не се опитваме да правим подвизи. Веднага щом вървим напред по молитвен път с цел постигане на видими резултати, следваме духа на света и се отдалечаваме от духовния живот. В най-дълбоките духовни традиции, независимо дали са юдейски, индуистки, будистки или християнски, има свобода по отношение на резултатите, защото плодът вече е на път. Трябваше да го преживеем вече. Бихме ли се осмелили да кажем „Пристигнах“? Без съмнение обаче, вече постигаме добри резултати. Целта е да се постигне все по-голяма вътрешна свобода, все по-дълбоко общение с Бога, което се дава неусетно, прогресивно. Самият факт да сме на път, да внимаваме към това, което живеем, вече е знак за непрекъснато присъствие в настоящето, във вътрешната свобода. Останалото, не е необходимо да го изследваме: дава се в излишък.

Древните монаси казват: преди всичко човек не трябва да преувеличава, не се опитвайте да повтаряте Името, докато не сте напълно замаяни; целта е да не изпаднете в транс. Има и други религиозни традиции, които предлагат методи за стигане до там, съпътстващи ритъма на думите с ускоряване на дишането. Можете да си помогнете като биете по барабани или с въртеливи движения на багажника, както в някои суфийски братства. Това води до хипервентилация, следователно хипер-оксигенация на мозъка, което определя изменение на състоянието на съзнанието. Човекът, който участва в тези транс, сякаш е влачен от ефектите от ускоряването на дишането си. Фактът, че мнозина се люлеят заедно, ускорява процеса. В християнската традиция се търси вътрешен мир, без особени проявления. Църквите винаги са били предпазливи към мистичните преживявания. Обикновено в случай на екстаз човекът почти не се движи, но може да има леки външни движения. Не се търси вълнение или вълнение, дишането служи само като опора и духовен символ за молитвата.

Защо да свързвате Името с дишането? Както видяхме, в юдео-християнската традиция Бог е диханието на човека. Когато човек диша, той получава живот, който му е даден от Друг. Образът на спускането на гълъба - символ на Светия Дух - върху Исус в момента на кръщението се разглежда в цистерцианската традиция като целувка на Отца към неговия Син. При дишането, да, тя получава дъха на Бащата. Ако в този момент в този дъх се произнесе името на Сина, присъстват Отец, Син и Дух. В Евангелието от Йоан четем: „Ако някой ме обича, той ще пази моето слово и Моят Отец ще го обича и ние ще дойдем при него и ще направим дома си с него“ (Йоан 14,23:1,4). Дишането в ритъма на името на Исус дава особен смисъл на вдъхновението. „Дишането служи като опора и символ за молитвата. „Името на Исус е парфюм, който се излива“ (вж. Cantico dei cantici, 20,22). Диханието на Исус е духовно, лекува, прогонва демони, съобщава Светия Дух (Йоан 7,34:8,12). Светият Дух е Божествен дъх (Spiritus, spirare), глътка любов в рамките на Тринитарната мистерия. Дишането на Исус, подобно на биенето на сърцето му, трябваше да бъде непрекъснато свързано с тази тайна на любовта, както и с въздишките на създанието (Mk 8,26 и XNUMX) и с „стремежите“, които всяко човешко сърце носи в себе си , Именно самият Дух се моли за нас с неописуеми стонове "(Рим XNUMX:XNUMX)" (Сер. Дж.).

Може да се основава и на сърдечния ритъм, за да ритмират актьорството. Това е най-древната традиция за молитвата на сърцето, но ние осъзнаваме, че в наши дни, с изпълнените ритми на живот, ние вече нямаме сърдечния ритъм, който селянинът или монахът са имали в килията си. Освен това трябва да се внимава да не се фокусира прекалено върху този орган. Много често сме под напрежение, така че не е препоръчително да се молим в ритъма на сърдечния ритъм. Някои техники, свързани с ритъма на сърцето, могат да бъдат опасни. По-добре е да се придържате към дълбоката традиция на дишането, биологичен ритъм, толкова основен, колкото този на сърцето и който също има мистичния смисъл на общение с живот, който се дава и приветства при дишането. В Деянията на апостолите Свети Павел казва: „В него живеем, движим се и сме” (Ac 17,28). Според тази традиция ние сме създадени всеки момент, ние се обновяваме; този живот идва от него и един от начините да го посрещне е да диша съзнателно.

Григорий Синайта каза: „Вместо да дишаме Светия Дух, ние сме изпълнени с дишането на зли духове“ (лоши навици, „страсти“, всичко това усложнява ежедневието ни). Като фиксираме ума върху дишането (както го правехме досега), той се успокоява и усещаме физическа, психологическа и морална релаксация. „Дишането на Духа“, в артикулацията на Името можем да намерим останалата част от сърцето и това съответства на процедурата на хексиказма. Исихий от Батос пише: «Призоваването на името на Исус, когато е придружено от желание, изпълнено със сладост и радост, изпълва сърцето с радост и спокойствие. Тогава ще бъдем изпълнени със сладостта на чувствата и ще преживеем това благословено възторг като очарование, защото ще ходим в исихията на сърцето със сладкото удоволствие и наслади, с които изпълва душата ».

Освобождаваме се от възбудата на външния свят, от дисперсията, многообразието, френетичната раса се успокоява, защото всички често сме стресирани по много уморителен начин. Когато стигнем, благодарение на тази практика, до по-голямо присъствие към себе си, в дълбочина, започваме да се чувстваме добре към себе си, в тишина. След определено време откриваме, че сме с Друг, защото да обичаме означава да бъдем обитавани и да се оставяме да бъдем обичани означава да се оставим да бъдем обитавани. Намираме това, което казах за преображението: сърцето, умът и тялото намират своето първоначално единство. Ние сме хванати в движението на метаморфозата, на преображението на нашето същество. Това е тема, скъпа на православието. Нашето сърце, умът и тялото ни са тихи и намират своето единство в Бога.

ПРАКТИЧЕСКИ СЪВЕТ - Намиране на правилното разстояние

Първият ни лек, когато спрем да научим „молитвата на Исус“, ще бъде да търсим мълчанието на ума, да избягваме всяка мисъл и да се фиксираме в дълбините на сърцето. Ето защо работата с дишането е от голяма полза.

Както знаем, използвайки думите: „Оставям се, отдавам се, изоставям се, приемам себе си“ нашата цел не е да достигнем празнота, както в дзенската традиция, например. Въпрос е да освободим вътрешно пространство, в което можем да изпитаме посещение и обитаване. Този процес няма нищо магическо, той е отваряне на сърцето към духовно присъствие в себе си. Това не е механично упражнение или психосоматична техника; можем също да заменим тези думи с молитвата на сърцето. В ритъма на дишането човек може да каже при вдъхновението: „Господи Исусе Христе“, а при издишването: „Смили се над мен“. В този момент приветствам дъха, нежността, милостта, която съм дал като помазание на Духа.

Избираме тихо място, успокояваме се, призоваваме Духа да ни научи да се молим. Можем да си представим Господ близо до нас или в нас, с уверената сигурност, че няма друго желание освен да ни изпълни със своето спокойствие. В началото можем да се ограничим до сричка, до име: Abbà (Баща), Исус, Effathà (отворен, обърнат към себе си), Marana-tha (ела, Господи), Ето ме, Господи и т.н. Не трябва да променяме формулата твърде често, която трябва да е кратка. Джовани Климако съветва: „Вашата молитва да пренебрегне всяко умножение: една дума беше достатъчна за бирника и блудния син, за да получи прошка на Бога. Пролисията в молитвата често се изпълва с образи и разсейва, докато често е само една дума (монология ) насърчава припомнянето “.

Нека го приемем спокойно в ритъма на нашето дишане. Повтаряме го изправено, седнало или легнало, задържайки дъха си колкото е възможно повече, за да не дишаме с твърде бързо темпо. Ако останем в апнея известно време, дишането ни се забавя. Става по-далечно, но ние сме кислород, като дишаме през диафрагмата. След това дъхът достига такава амплитуда, че човек трябва да диша по-рядко. Освен това, както Теофан Затворникът пише: «Не се притеснявайте за броя на молитвите, които ще бъдат отслушани. Внимавайте само, че молитвата извира от сърцето ви и блика като източник на жива вода. Премахнете идеята за количеството напълно от ума си ». Отново всеки трябва да намери формулата, която им подхожда: думите, които да използват, ритъмът на дишането, продължителността на актьорството. В началото актьорството ще се извършва устно; малко по малко, вече няма да е необходимо да го произнасяме с устни или да използваме броеница (всяка броеница може да се оправи, ако нямате такава, изработена от вълнени възли). Автоматизмът ще регулира движението на дишането; молитвата ще опрости и ще достигне до нашето подсъзнание, за да го умиротворим. Мълчанието ще ни завладее отвътре.

При това дишане на Името нашето желание се изразява и задълбочава; постепенно влизаме в спокойствието на хасихията. Поставяйки ума в сърцето - и можем да намерим точка физически, ако това ни помогне, в гърдите или в нашия хара (виж дзен традицията) - ние непрекъснато призоваваме Господ Исус; опитваме се да премахнем всичко, което може да ни разсее. Това обучение отнема време и не е нужно да търсите бърз резултат. Следователно трябва да се положат усилия, за да останем в голяма простота и в голяма бедност, приемайки даденото. Всеки път, когато разсейванията се връщат, нека се съсредоточим върху дишането и речта отново.

Когато сте възприели този навик, когато ходите, когато седнете, можете да възобновите дишането си. Ако постепенно това име на Бог, независимо от името, което му дадете, се свърже с неговия ритъм, ще почувствате, че спокойствието и единството на вашата личност ще растат. Когато някой ви провокира, ако изпитате чувство на гняв или агресия, ако чувствате, че вече не контролирате себе си или ако се изкушавате да извършите действия, които противоречат на вашите убеждения, възобновете дишането на Името. Когато почувствате вътрешен импулс, който се противопоставя на любовта и мира, това усилие да се озовете във вашата дълбочина чрез дъха си, чрез присъствието си към себе си, чрез повторението на Името, ви прави бдителни и внимателни към сърцето. Това може да ви позволи да се успокоите, да забавите отговора си и да ви даде време да намерите правилното разстояние по отношение на събитие, себе си, някой друг. Това може да бъде много конкретен метод за привличане на негативни чувства, които понякога са отрова за вашето вътрешно спокойствие и предотвратяват дълбока връзка с другите.

МОЛИТВАТА НА Исус

Молитвата на Исус се нарича молитва на сърцето, защото в библейската традиция на нивото на сърцето е центърът на човека и неговата духовност. Сърцето не е просто афективност. Тази дума се отнася до дълбоката ни идентичност. Сърцето също е мястото на мъдростта. В повечето духовни традиции той представлява важно място и символ; понякога е свързан с темата за пещерата или с лотосовото цвете или с вътрешната клетка на храма. В това отношение православната традиция е особено близка до библейските и семитските източници. „Сърцето е господар и цар на организма на цялото тяло“, казва Макарио, и „когато благодатта завземе пасищата на сърцето, то царува над всички крайници и всички мисли; защото има интелигентност, има мислите на душата, от там тя очаква доброто ». В тази традиция сърцето е в „центъра на човешкото същество, коренът на способностите на интелекта и на волята, точката, от която идва и към която се сближава целият духовен живот. Той е източникът, мрачен и дълбок, от който изтича целият психически и духовен живот на човека и през който той е близък и общува с Източника на живота ". Това, че в молитва е необходимо да се върви от главата до сърцето, не означава, че главата и сърцето са противоположни. В сърцето има еднакво желание, решение, избор на действие. На съвременния език, когато човек казва, че човек е мъж или жена с голямо сърце, това се отнася до афективното измерение; но когато става дума за "да има лъвско сърце", това се отнася до смелост и решителност.

Молитвата на Исус, с нейния дихателен и духовен аспект, има за цел да направи „главата спусната в сърцето“: това води до интелигентността на сърцето. «Добре е да слезете от мозъка към сърцето - казва Теофан Затворникът -. Засега във вас има само церебрални размисли за Бога, но самият Бог остава отвън ». Казано е, че последицата от раздялата с Бога е вид разпадане на личността, загуба на вътрешна хармония. За да балансира човека с всички негови измерения, процесът на сърдечна молитва има за цел да свърже главата и сърцето, защото „мислите се вихрят като снежинки или рояци молци през лятото“. Следователно можем да постигнем много по-дълбоко разбиране на човешката и духовна реалност.

Християнско просветление

Тъй като произнасянето на името на Исус освобождава дъха си в нас, най-важният ефект от молитвата на сърцето е осветлението, което не е проявление физически усетено, въпреки че може да има въздействие върху тялото. Сърцето ще познае духовната топлина, мир, светлина, така добре изразена в православната литургия. Източните църкви са украсени с икони, всяка със собствена светлина, която се отразява върху нея, знак за мистериозно присъствие. Докато западната мистична теология настоява, наред с други неща, за преживяването на тъмната нощ (с традициите на кармелитите, като тази на св. Йоан от Кръста), осветлението, светлината на преображението са подчертани на изток. Православните светци са по-преобразени, отколкото ако са получили стигматите (В католическата традиция някои светии като Франциск от Асизи получават следи от раните от разпятието в плътта си, като по този начин се присъединяват към страданията на разпнатия Христос). Говори се за таборна светлина, защото на планината Тавор Исус беше преобразен. Духовният растеж е път на прогресивно преображение. Именно самата Божия светлина се отразява на лицето на човека. Поради тази причина ние сме призовани да станем себе си икони на нежността на Бога, следвайки примера на Исус, Доколкото открием нашия скрит източник, малко по малко вътрешната светлина грее през погледа ни. Има грация на емоционално участие, която придава голяма сладост на погледа и лицето на религиозните от Изтока.

Светият Дух е този, който осъзнава единството на човека. Крайната цел на духовния живот е обожествяване на човека според православната традиция, тоест вътрешна трансформация, която възстановява приликата, ранена от раздялата с Бога. Човекът става все по-близо до Бога, а не със силата си, т.е. но за присъствието на Духа, който благоприятства молитвата на сърцето. Има голяма разлика между медитационните техники, при които човек се опитва да постигне определено състояние на съзнанието чрез лични усилия, и метод на християнска молитва. В първия случай работата върху себе си - която със сигурност е необходима за всяко духовно пътуване - се извършва само от самия себе си, вероятно с външна човешка помощ, например тази на учител. Във втория случай, дори и да сме вдъхновени от някои техники, подходът се живее в дух на откритост и добре дошъл към едно трансформиращо Присъствие. Постепенно благодарение на практикуването на молитвата на сърцето човекът намира дълбоко единство. Колкото повече се корени това единство, толкова по-добре той може да влезе в общение с Бога: това вече е известие за възкресението! Човек обаче не трябва да се заблуждава. В този процес няма нищо автоматично или непосредствено. Не е достатъчно да бъдете търпеливи, също толкова важно е да приемете пречистване, тоест да разпознаете неизвестностите и отклоненията в нас, които пречат на приемането на благодатта. Молитвата на сърцето стимулира отношение на смирение и покаяние, което обуславя истинността му; тя е придружена от желание за прозорливост и вътрешна бдителност. Изправен пред красотата и любовта на Бог, човекът осъзнава греха си и е поканен да върви по пътя на обръщането.

Какво казва тази традиция за божествената енергия? Тялото също може да почувства ефектите от осветяването на възкресението в момента. Между православните винаги се води дебат за енергиите. Създадени ли са или несъздадени? Ефект ли са от прякото действие на Бог върху човека? От каква природа е обожествяване? По какъв начин Бог, трансцендентен и недостъпен по своята същност, би могъл да предаде своите благодеяния на човека, до степен да го „обожествява“ с действието си? Интересът на нашите съвременници към въпроса за енергията ни задължава да се спрем накратко на този въпрос. Грегорио Палама говори за "участие" в нещо между християнина и Бога. Това нещо са божествените "енергии", сравними със слънчевите лъчи, които носят светлина и топлина, без да сме слънцето в своята същност и че въпреки това ние сме ние наричаме: слънце. Именно тези божествени енергии действат върху сърцето, за да ни пресъздадат по образ и подобие. С това Бог се отдава на човека, без да престава да бъде трансцендентен към него. Чрез този образ ние виждаме как чрез работа върху дишането и върху повторението на Името можем да приемем божествената енергия и да позволим преобразуване на дълбокото същество постепенно да се реализира в нас.

Името, което лекува

Говорейки за произнасянето на Името, важно е да не се поставяте в отношение, което би попадало в обхвата на магията. Нашата е перспектива на вярата в Бог, който е пастир на своя народ и който не иска да загуби нито една от своите овце. Да се ​​обадиш на Бог с името си означава да се отвориш към присъствието му и силата на неговата любов. Да вярваме в силата на призоваването на Името означава да вярваме, че Бог присъства в нашите дълбини и само чака знак от нас, който да ни изпълни с благодатта, от която се нуждаем. Не трябва да забравяме, че винаги се предлага благодат. Проблемът идва от нас, че ние не го искаме, не го приемаме или не сме в състояние да го разпознаем, когато той действа в нашия живот или в този на другите. Рецитирането на Името следователно е акт на вяра в любов, която никога не престава да се дава, огън, който никога не казва: „Стига!“.

Вероятно сега разбираме по-добре как в допълнение към работата, която започнахме върху тялото и дишането, е възможно за желаещите да въведат измерението на повторението на Името. Така, малко по малко, Духът се присъединява към дишането ни. По-конкретно, след повече или по-малко дълго учене, когато имаме момент на спокойствие, когато ходим на улицата или когато сме в метрото, ако влезем дълбоко в дишането, спонтанно името на Исус може да ни посети и да ни напомни кои сме, любими деца на бащата.

В момента се смята, че молитвата на сърцето може да подтикне подсъзнанието и да приложи форма на освобождение в него. Всъщност там лежат забравени мрачни, трудни и измъчени реалности. Когато това благословено име прониква в подсъзнанието, то изхвърля другите имена, които може би са унищожители за нас. Това няма нищо автоматично и не е задължително да замени психоаналитична или психотерапевтична процедура; но в християнската вяра това виждане за работата на Духа е част от въплъщението: в християнството духът и тялото са неразделни. Благодарение на нашето общение с Бога, което е връзка, произнасянето на Неговото Име може да ни освободи от неизвестност. В Псалмите четем, че когато сиромахът вика, Бог винаги отговаря (Пс 31,23; 72,12). А възлюбеният от кабинета на Кантилите казва: „Спях, но сърцето ми беше будно“ (Ct 5,2). Тук можем да мислим за образа на майката, която спи, но тя знае, че бебето й не е много добре: тя ще се събуди при най-малкия стон. Това е присъствие от същия вид, което може да се преживее във важните моменти от любовния живот, родителския живот, филиата. Ако любовта е да бъде обитавана, същото може да се каже и за връзката, която Бог има с нас. Откриването и изживяването му е благодат да питате.

Когато подготвяме важна среща, мислим за нея, подготвяме се за нея, но не можем да гарантираме, че тя ще бъде успешна среща. Това не зависи изцяло от нас, но зависи и от другия. При срещата с Бога това, което зависи от нас, е да подготвим сърцето си. Дори да не знаем нито деня, нито часа, нашата вяра ни уверява, че ще дойде другият. За тази цел е необходимо вече да се поставим в подход на вярата, дори ако това е вяра в първите стъпки. Имайте дързостта да се надявате, че всъщност има някой, който идва при нас, дори и да не усещаме нищо! Това е непрекъснато присъствие, точно както дишаме всеки миг и сърцето ни бие без да спира. Нашето сърце и дъхът ни са жизненоважни за нас, така че това присъствие става жизненоважно от духовна гледна точка. Постепенно всичко става живот, живот в Бог. Разбира се, ние не го преживяваме постоянно, но в определени моменти можем да го познаем. Тези моменти ни насърчават, когато имаме впечатление да губим време в молитва, което, безспорно, често ни се случва ...

Изчакайте неочакваното

Можем да почерпим от собствения си опит в отношенията, от паметта на нашите амазенти пред онова, което сме открили красиво в нас и в другите. Опитът ни разкрива значението на способността да разпознаваме красотата по пътя си. За някои това ще бъде природа, за други приятелство; накратко, всичко, което ни кара да растеме и ни изважда от баналността, от ежедневието. Изчакайте неочакваното и все още можете да се чудите! "Очаквам неочакваното", един млад мъж в търсене на призвание, срещнат в манастир, ми каза един ден: тогава му казах за Бога на изненадите. Това е пътуване, което отнема време. Нека си спомним, че казахме, че отговорът вече присъства на самия път. Изкушаваме се да си зададем въпроса: кога ще пристигна и кога ще получа отговора? Важното е да сме на път, да пием в кладенците, които срещаме, дори да знаем, че ще отнеме много време, за да стигнем до там. Хоризонтът се отдалечава, когато се приближавате към планината, но има радостта от пътуването, което съпътства сухотата на усилието, там е близостта на партньорите за катерене. Не сме сами, вече сме насочени към откровението, което ни очаква на върха. Когато осъзнаваме това, ние ставаме поклонници на абсолютите, поклонници на Бога, без да търсим резултата.

За нас, западняците, е много трудно да не се стремим към незабавна ефективност. В известната хиндуистка книга Бхагавадгита Кришна казва, че човек трябва да работи, без да желае плода на нашите усилия. Будистите добавят, че човек трябва да се освободи от желанието, което е илюзия, за да постигне просветление. Много по-късно, на Запад, през XNUMX век, св. Игнатий Лойола настоява за „безразличие“, което се състои в поддържане на справедлива вътрешна свобода по отношение на важно решение, докато прозорливостта не потвърди подходящия избор. Както видяхме обаче, в християнството желанието остава важна реалност за духовното пътуване. Той се обединява в импулса, който ни кара да излезем от себе си в посока на пълнота и всичко това в голяма бедност. Всъщност желанието поражда празнота в душата, защото можем само да желаем това, което все още нямаме, и дава тласък на надеждата му.

Това ни помага да мислим „правилно“, защото нашето мислене също е мисъл на сърцето, а не просто чисто интелектуално упражнение. Праведността на сърдечно-просветената мисъл и състоянията на сърцето ни ни казват нещо от правдата на нашите взаимоотношения. Скоро ще видим това в игнатската традиция, когато говорим за „движението на духовете“. Този израз на свети Игнатий от Лойола е друг начин да говорим за състоянията на сърцето, които ни казват как живеем отношенията си с Бог и с другите. Ние, западняците, живеем преди всичко на нивото на интелекта, на рационалността и понякога свеждаме сърцето до емоционалност. След това се изкушаваме както да я неутрализираме, така и да я игнорираме. За някои от нас това, което не се измерва, не съществува, но това е в противоречие с ежедневния опит, защото качеството на връзката не се измерва.

В средата на разцепването на човека, на дисперсията, причинена от разсейване, рецитала на Името към ритъма на дишането ни помага да намерим единството на главата, тялото и сърцето. Тази непрекъсната молитва може да стане наистина жизненоважна за нас, в смисъл, че следва нашите жизнени ритми. Жизнено важен и в смисъла, в който в моментите, в които животът ни е поставен под въпрос, застрашен, живеем най-интензивно. Тогава можем да призовем Господ с Неговото Име, да го представим и малко по малко да влезем в движението на осветлението на сърцето. Не сме длъжни да сме велики мистици за това. В определени моменти от нашия живот можем да открием, че сме обичани по абсолютно неописуем начин, който ни изпълва с радост. Това е потвърждение за това кое е най-красивото в нас и за съществуването на това да бъдем обичани; тя може да продължи само няколко секунди и въпреки това да стане крайъгълен камък на нашия път. Ако няма точна причина за тази силна радост, св. Игнатий го нарича „утеха без причина“. Например, когато не е радост, която идва от добри новини, от промоция, от всяко удовлетворение. Изведнъж ни прониква и това е знамението, което идва от Бога.

Молете се с благоразумие и търпение

Молитвата на сърцето беше обект на дискусия и подозрение поради рисковете да се върнеш отново върху себе си и от илюзия относно резултатите. Постоянното повтаряне на формула може да предизвика истински световъртеж.

Прекомерната концентрация върху дишането или върху ритъма на сърцето може да причини неразположение при някои крехки хора. Съществува и риск от объркване на молитвата с желанието за подвизи. Не е въпрос на принуда да се стигне до автоматизъм или кореспонденция с определено биологично движение. Следователно първоначално тази молитва е била преподавана само устно и лицето е следвано от духовен баща.

В наши дни тази молитва е обществено достояние; много са книгите, които говорят за него и хората, които го практикуват, без особен съпровод. Още повече причина да не насилваме нищо. Нищо не би било по-противно на процедурата от желанието да провокира чувство на просветление, объркващо духовното преживяване, за което Филокалия говори с модификация на състоянието на съзнанието. Не трябва да има заслуги или психотехника, търсена за себе си.

Този начин на молитва не е подходящ за всички. Това изисква повторение и почти механично упражнение в началото, което обезкуражава някои хора. Освен това възниква явление на умора, защото напредъкът е бавен и понякога можете да се озовете пред истинска стена, която парализира усилията. Не е нужно да се обявявате за победен, но дори и в този случай става въпрос за търпение към себе си. Не трябва да променяме формулата твърде често. Спомням си, че духовният прогрес не може да бъде постигнат само чрез практикуването на метод, какъвто и да е той, но предполага отношение на прозорливост и бдителност в ежедневния живот.

Източник: novena.it