Помазването на болните: тайнството на изцелението, но какво е това?

Тайнството, запазено за болните, беше наречено „крайно обединение“. Но в какъв смисъл? Катехизисът на Трентския събор ни дава обяснение, което няма нищо смущаващо: „Това помазание се нарича„ крайно “, защото се прилага последно, след другите помазания, поверени от Христос на неговата Църква, като тайнствени знаци. Следователно „крайно съединение“ означава това, което обикновено се получава след помазването на кръщението, потвърждението или потвърждението и евентуално от свещеническото ръкополагане, ако човек е свещеник. Следователно нищо трагично в този термин: крайно съединение означава последното съединение, последното в списъка, последното по ред.

Но християнският народ не е разбрал обяснението на катехизиса в този смисъл и се е спрял на ужасния смисъл на „крайното обединение“ като окончателно помазание, от което няма връщане назад. За мнозина крайната връзка е помазанието в края на живота, тайнството на онези, които предстоят да умрат.

Но това не е християнският смисъл, който Църквата винаги е давала на това тайнство.

Вторият Ватикански събор заема древната деноминация „помазване на болните“ или „помазване на болните“, за да се върне към традицията и да ни насочи към по-справедливо използване на това тайнство. Нека се върнем накратко през вековете, към времето и местата, където са били установени тайнствата.

Пшеницата, лозата и маслините бяха стълбовете на древното, по същество земеделско стопанство. Хляб за живот, вино за радост и песни, олио за аромат, осветление, лекарство, парфюми, лека атлетика, великолепието на тялото.

В нашата цивилизация на електрическо осветление и химически лекарства, маслото е изтекло от предишния си престиж. Ние обаче продължаваме да се наричаме християни, име, което означава: тези, които са получили помазанието с масло. Така веднага виждаме значението на обредите за помазване за християнина: въпрос е да проявим участието си в Христос (Миропомазания) именно в това, което го определя.

Следователно маслото, въз основа на употребите му в семитската култура, ще остане за нас християните преди всичко знак за изцеление и светлина.

За своите свойства, които го правят неуловим, проникващ и ободряващ, той също ще остане символ на Светия Дух.

Маслото за народа на Израел имаше функцията да освещава хора и неща. Нека си спомним само един пример: освещаването на цар Давид. „Самуил взе рога от масло и го освети с помазанието между братята си и Духът Господен почиваше на Давид от този ден нататък“ (1Сам 16,13:XNUMX).

И накрая, на върха на всичко, което виждаме човека Исус, напълно проникнат от Светия Дух (Деян. 10,38:XNUMX), за да импрегнира Божия свят и да го спаси. Чрез Исус светите масла предават на християните многостранната благодат на Светия Дух.

Помазването на болните не е обред на освещаване, подобно на кръщението и потвърждението, а жест на духовно и телесно изцеление от Христос чрез неговата Църква. В древния свят маслото било лекарството, което обикновено се прилагало при рани. Така ще си спомните за добрия самарянин от евангелската притча, който излива върху раните на онзи, който е бил нападнат от разбойниците на вино, за да ги дезинфекцира и масло, за да успокои болките им. За пореден път Господ предприема жест от всекидневния и конкретен живот (лекарствената употреба на масло), за да го приеме като подредена ритуална функция за изцеление на болните и опрощение на греховете. В това тайнство се свързват изцеление и опрощение на греховете. Може би това означава ли, че грехът и болестта са свързани помежду си, имат ли връзка между тях? Писанието ни представя смъртта като свързана с греховното състояние на човешкия вид. В книгата на Битие Бог казва на човека: „Можете да ядете от всички дървета в градината, но от дървото на познанието за доброто и злото не трябва да ядете, защото когато го изядете, със сигурност ще умрете“ (Бит. 2,16 17-5,12). Това означава, че човекът, по своята природа, подложен на цикъла на раждане - растеж - смърт, както всички останали живи същества, би имал привилегията да избяга от него чрез своята вярност към собственото си божествено призвание. Свети Павел е изричен: тази адска двойка, грехът и смъртта, влязоха ръка за ръка в света на хората: „Точно както един човек грехът влезе в света и с греха смърт, както и смъртта е достигнала до всички хора, защото всички са съгрешили “(Рим XNUMX:XNUMX).

Сега болестта е прелюдия, близо или далеч, към погребалния марш на смъртта. Болестта, подобно на смъртта, е част от кръга на Сатана. Подобно на смъртта, и болестта има степен на родство с греха. По този начин нямаме предвид, че човек се разболява, защото той лично обиди Бог.Исус сам поправя тази идея. Ние четем в Евангелието на Йоан: „(Исус) преминавайки видя човек, сляп от раждането и учениците му го разпитаха:„ Равин, който е съгрешил, той или неговите родители, защо се е родил сляп? “. Исус отговори: „Нито е съгрешил, нито родителите му, но по този начин Божиите дела се проявиха в него“ “(Йоан 9,1: 3-XNUMX).

И така, повтаряме: човек не се разболява, защото лично е обидил Бога (в противен случай болестите и смъртта на невинни деца не биха били обяснени), но искаме да кажем, че болестта като смъртта достига и засяга човека само защото човечеството е в състояние на греха, е в състояние на грях.

Четирите евангелия ни представят Исус, който изцелява масово болните. Заедно с обявяването на думата това е нейната дейност. Освобождението от злото на толкова много нещастни хора е изключително съобщение за добрата новина. Исус ги изцелява от любов и състрадание, но също така и най-вече, за да предложи знамения за идването на Божието царство.

С влизането на Исус на сцената, Сатана открива, че един по-силен от него е пристигнал (Лк 11,22:2,14). Той дойде „да се сведе до безсилие чрез смърт онзи, който има силата на смъртта, това е дяволът“ (Евр. XNUMX:XNUMX).

Дори преди смъртта и възкресението си Исус разхлабва хватката на смъртта, изцелявайки болните: в скоковете на куца и парализиран изцелен, започва веселият танц на възкръсналия.

Евангелието с острота използва глагола, за да възкръсне отново, за да посочи такива изцеления, които са прелюдия към възкресението на Христос.

Следователно грехът, болестта и смъртта са всички брашна на дяволския чувал.

Свети Петър в речта си в дома на Корнилий подчертава истинността на тези намеси: „Бог се посветил в Светия Дух и могъ Исус от Назарет, който премина, като се възползва и изцели всички, които бяха под силата на дявола, защото Бог беше с него ... Тогава го убиха, като го окачиха на кръст, но Бог го възкреси на третия ден ... Който вярва в него, получава опрощаване на греховете чрез името си "(Деян. 10,38-43).

В своето действие и във всемогъщата си смърт Христос изхвърля княза на този свят от света (Йоан 12,31:2,1). В тази перспектива можем да разберем истинския и дълбок смисъл на всички чудеса на Христос и неговите ученици и смисъла на тайнството на помазанието на болните, което не е нищо друго освен присъствието на Христос, който продължава делото си на прошка и изцеление чрез неговата църква. Изцелението на паралитика от Капернаум е типичен пример, който подчертава тази истина. Ние четем Евангелието на Марк във втората глава (Mk 12: XNUMX-XNUMX).

Изцелението на този нещастен подчертава три Божии чудеса:

1 - съществува тясна връзка между греха и болестта. Болен човек е приведен при Исус и Исус диагностицира още по-дълбоко: той е грешник. И развързва този възел на зло и грях не със силата на медицинското изкуство, а със своята всемогъща дума, която унищожава състоянието на греха в този човек. Болестта влезе в света поради греха: болестта и грехът изчезват заедно чрез силата на Христос;

2 - изцелението на паралитика се предлага от Исус като доказателство, че той има силата да прощава греховете, тоест да изцелява и човека духовно: именно той дава живот на целия човек;

3 - това чудо съобщава и за голяма бъдеща реалност: спасителят ще донесе окончателно възстановяване от физическото и моралното зло на всички хора.