Световна религия: Защото равнодушието е основна будистка добродетел

Английската дума equanimity се отнася до състояние на спокойствие и равновесие, особено в разгара на трудностите. В будизма равнодушието (в Пали, упекха; на санскрит, упекша) е една от четирите неизмерими добродетели или четири големи добродетели (заедно със състрадание, любяща доброта и симпатична радост), които Буда научи учениците си да се самоусъвършенстват.

Но спокойно и балансирано ли е всичко за равнодушие? И как се развива равнодушие?

Определения на Upekkha на Upekkha
Въпреки че се превежда като "равнодушие", точното значение на упекха изглежда трудно да се определи. Според Гил Фронсдал, който преподава в Центъра за медитация на Инсайт в Редууд Сити, Калифорния, думата упекха буквално означава „гледане отвъд“. Обаче един речник на Пали / санскрит, с който се консултирах, казва, че това означава „да не го взема под внимание; игнорира ".

Според монаха и учения Теравадин, Бхикху Бодхи, думата упекха е била неправилно преведена в миналото като „безразличие“, което кара мнозина на Запад погрешно да вярват, че будистите трябва да бъдат откъснати и безразлични към другите същества. Това, което всъщност означава, е да не се управлявате от страсти, желания, харесвания и нехаресвания. Bhikkhu продължава,

„Това е еднообразие на ума, непоклатима свобода на ума, състояние на вътрешен баланс, което не може да бъде разстроено от печалби и загуби, чест и безчестие, похвала и вина, удоволствие и болка. Upekkha е свобода от всички точки на самонасочване; това е безразличие само към нуждите на егото с неговото желание за удоволствие и позиция, а не за благополучието от собствения си вид. "

Гил Фронсдал казва, че Буда описва упекхата като „изобилен, възвишен, неизмерим, без враждебност и нежелание“. Не е същото като „безразличие“, нали?

Thich Nhat Hanh заявява (в „Сърцето на учението на Буда“, стр. 161), че санскритската дума upeksha означава „равнодушие, непривързаност, недискриминация, равнодушие или пускане. Upa означава "отгоре", а iksh означава "да гледам". " Изкачете се на планината, за да можете да разгледате цялата ситуация, не обвързана от едната или другата страна. "

Можем също да разгледаме живота на Буда като водач. След просветлението си със сигурност не е живял в състояние на безразличие. Вместо това той прекара 45 години активно преподавайки дхарма на другите. За повече информация по тази тема вижте Защо будистите избягват привързаността? "И" Защо публикуването е грешна дума "

Стои в средата
Друга дума pali, която обикновено се превежда на английски като "равнодушие", е tatramajjhattata, което означава "да бъдеш в средата". Гил Фронсдал казва, че „да бъдеш в средата“ се отнася до баланс, който произлиза от вътрешната стабилност, оставайки центриран, когато е заобиколен от бунтове.

Буда научи, че непрекъснато ни тласкат в една или друга посока от неща или условия, които желаем или се надяваме да избегнем. Те включват похвала и вина, удоволствие и болка, успех и неуспех, печалба и загуба. Мъдрият човек, казва Буда, приема всичко без одобрение или неодобрение. Това представлява ядрото на „Средния път, който представлява ядрото на будистката практика.

Култивиране на равнодушие
В книгата си „Удобно с несигурността“ тибетският професор Кагю Пема Чодрон казва: „За да култивираме равнодушие, ние практикуваме да пленяваме себе си, когато изпитваме привличане или отвращение, преди да се втвърди в схващане или негативност“.

Това очевидно се свързва с осъзнаването. Буда научи, че има четири референтни рамки в осъзнаването. Те се наричат ​​и четирите основи на осъзнаването. Това са:

Внимателност на тялото (каясати).
Осъзнаване на чувства или усещания (vedanasati).
Внимателност или умствени процеси (гражданство).
Внимателност на предмети или умствени качества; или осъзнаване на дхарма (дхаммасати).
Тук имаме отличен пример за работа с осъзнаване на чувствата и умствените процеси. Хората, които не са наясно, постоянно се подиграват от своите емоции и предразсъдъци. Но с осъзнаване, разпознавайте и разпознавайте чувствата, без да ги оставяте да контролират.

Пема Чодрон казва, че когато възникнат чувства на привличане или отвращение, ние можем „да използваме предразсъдъците си като стъпални камъни, за да се свържем с объркването на другите“. Когато станем интимни и приемем чувствата си, виждаме по-ясно как всеки е пленен от своите надежди и страхове. От това „може да излезе по-широка перспектива“.

Thich Nhat Hanh заявява, че будистката равнодушие включва способността да виждаме всички равни. „Елиминирахме всякаква дискриминация и предразсъдъци и премахнахме всички граници между себе си и другите“, пише той. „В конфликт, дори и да сме дълбоко загрижени, ние оставаме безпристрастни, способни да обичаме и разбираме и двете страни“.