Защото толкова много хора не искат да вярват във възкресението

Ако Исус Христос умря и се върна към живота, тогава съвременният ни светски мироглед е погрешен.

„Сега, ако Христос се проповядва, който възкръсва от мъртвите, как някои от вас казват, че няма възкресение на мъртвите? Но ако няма възкресение на мъртвите, тогава Христос не е възкръснал. И ако Христос не възкръсне, тогава нашето проповядване е напразно: и вашата вяра също е напразна. " (1 Коринтяни 15: 12-14)

Тези думи на св. Павел в първото си писмо до Коринтската църква стигат направо дотам. Ако Христос не е възкръснал физически от мъртвите, тогава нашата религия е напразна. Той не е имал предвид „суета“ в смисъл, че е прекалено горд с външния си вид, а суета в смисъла на Проповедника на Еклисиаст: „Суета на суетите; всичко е суета. "

Свети Павел ни казва, че ако възкресението не е буквално вярно, тогава буквално губим време с християнството. Той не се интересува от социалната функция на религията като „общност от вярващи“, дори ако тя „обединява хората“ или „дава на хората цел“ или каквато и да е друга субективна теология за благополучие. Той говори за обективна истина и ни казва да не губим време.

Но съвременният свят има трудности с възкресението и като цяло с чудеса и всичко, което е свръхестествено. Поне от деветнадесети век (или може би откакто напуснахме Едем), по-специално западният разум започна кампания по демитологизация на вярата, проповядвана от апостолите. Ние четем нашите Библии като добри психолози, опитвайки се да извлечем някаква етична мъдрост или живот от истории, но без да приемаме насериозно чудесата, които така ясно се обявяват.

Ние модерните и сложни знаем по-добре от нашите предци. Ние сме просветени, научни, рационални - не като онези хора в древността, които вярваха на нещо, което проповедниците им проповядват. Разбира се, това е нелепа карикатура на историята, нашата история и нашите предци. Ние модерните не се различаваме от мърморещите тийнейджъри, които смятат, че знаят по-добре от нашите родители и баби и дядовци и смятат, че каквото и да са вярвали и оценявали поради тази причина, трябва да бъде отхвърлено.

Но като дадем на дявола дължимата, така да се каже, можем честно да се запитаме: защо не искаме да вярваме във възкресението? Какво има в тази конкретна доктрина, която намираме за толкова смущаваща? Защо толкова много съвременни „богослови“ са направили кариера за себе си, интерпретирайки Възкресението като нещо различно от това, което явно научава Новият Завет - тоест мъртвец, който се връща към живота? (Настоящата гръцка фраза в Новия завет - anastasis ton nekron - буквално означава „стоящ труп“.)

Като начало, съвсем безобидно, е очевидно, че учението за възкресението е странно. Никога досега не сме виждали мъртвец да се издига от гроба си, така че не е чудно, че трябва да устоим да се съпротивляваме на тази добра новина. Същото поколение на Исус - и всяко поколение оттогава - е в същото положение на неверие при изненадващото провъзгласяване на стоящ труп.

Старият Аристотел („господарят на тези, които знаят“) ни учи, че ние се учим първо чрез опита на пряк смисъл, а след това от преживявания с многократно усещане, умът ни извлича понятия, които после разбираме интелектуално. Знаем какво е животът, защото сме виждали много живи същества. И знаем какво е смъртта, защото сме виждали много мъртви неща. И ние знаем, че живите същества умират, но мъртвите неща не се връщат към живота, защото ние само някога сме виждали нещата да се случват в този ред.

Ние също харесваме живота и не обичаме смъртта. Здравите организми имат здрав инстинкт за самосъхранение и здраво отвращение към всичко, което застрашава непрекъснатото им състояние на живот. Човешките същества, с нашата рационалност и способност да предвиждаме бъдещето, знаят и се страхуват от собствената си смъртност, а ние знаем и се страхуваме от смъртността на тези, които обичаме. Просто казано, смъртта е ужасна. Тя може да съсипе целия ви ден (или десетилетие), когато някой, когото обичате, умира. Мразим смъртта и с право.

Измисляме всякакви истории, за да ни утешат. Голяма част от нашата интелектуална история може да бъде прочетена в известна светлина като история за рационализиране на смъртта. От древния будизъм и стоицизъм до съвременния материализъм, ние се опитахме да обясним живота на себе си по такъв начин, че да направим смъртта по-малко смъртоносна или поне да изглежда по-малка. Болката е твърде непоносима. Трябва да го обясним далеч. Но може би сме по-мъдри от собствените си философии. Може би нашата болка ни казва нещо за истинската природа на битието. Но може би не. Може би ние сме просто еволюирали организми, които естествено искат да оцелеят и затова мразят смъртта. Това е странен вид комфорт, но хероинът също е много и много от нас смятат, че и това е добра идея.

Сега ето проблема. Ако Исус Христос умря и се върна към живота, тогава съвременният ни и светски мироглед е погрешен. Това трябва да бъде, защото не може да приеме факта на Възкресението. Неспособността на теорията да побере нови данни е симптом на грешка. Така че, ако св. Павел е прав, значи грешим. Това може да бъде по-страшно от смъртта.

Но се влошава. Защото, ако Христос се е върнал от мъртвите, това изглежда показва не само, че сме сгрешили, но и че е прав. Възкресението, за неговата странност, означава, че трябва отново да погледнем Исус, да слушаме думите му отново и отново да чуем неговия укор срещу нас: бъдете съвършени. Обичайте ближния си. Прощавайте безусловно. Бъдете светец.

Знаем какво каза той. Ние знаем нашите походи. Ние не искаме просто да се подчиняваме. Искаме да правим това, което искаме да правим, кога и как искаме да го направим. Ние сме напълно модерни в идолопоклонството на нашия избор. Ако Исус наистина възкръсна от мъртвите, тогава дълбоко в себе си знаем, че имаме много душа, която се опитва да направи и много покаяние. И това може да бъде дори по-страшно от грешката. Така че, ние не искаме да вярваме във възкресението.