বৌদ্ধ ধর্মে নাস্তিক্য ও ভক্তি

নাস্তিকতা যদি কোনও godশ্বর বা দেবতার প্রতি বিশ্বাসের অনুপস্থিতি হয় তবে অনেক বৌদ্ধই বাস্তবে নাস্তিক।

বৌদ্ধধর্ম Godশ্বর বা দেবতাদের বিশ্বাস করা বা বিশ্বাস না করার বিষয়ে নয়। বরং theতিহাসিক বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে দেবতাগুলিতে বিশ্বাস করা জ্ঞানার্জনের পক্ষে তাদের পক্ষে সহায়ক নয়। অন্য কথায়, বৌদ্ধ ধর্মে Godশ্বরের প্রয়োজন নেই, কারণ এটি একটি ব্যবহারিক ধর্ম এবং দর্শন যা বিশ্বাস বা দেবতাদের বিশ্বাসের উপর বাস্তব ফলাফলের উপর জোর দেয়। এই কারণে বৌদ্ধধর্মকে নাস্তিকের চেয়ে আরও স্পষ্টভাবে অ-isticশ্বরবাদী বলা হয়।

বুদ্ধও স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে তিনি দেবতা নন, তবে চূড়ান্ত বাস্তবতার কাছে কেবল "জাগ্রত" ছিলেন। তবুও পুরো এশিয়া জুড়ে, লোকেরা বুদ্ধের কাছে প্রার্থনা করা বা বহু স্পষ্টভাবে পৌরাণিক চিত্রগুলি পাওয়া যায় যা বৌদ্ধ প্রতিমূর্তিগুলিকে জনপ্রিয় করে তোলে। তীর্থযাত্রীরা স্তূপগুলিতে pourালেন যা বলা হয় যে বুদ্ধের ধ্বংসাবশেষ রয়েছে। কিছু বৌদ্ধ ধর্ম বিদ্যালয় গভীরভাবে ভক্তিমূলক। এমনকি থেরবাদ ও জেন-এর মতো অ-সংবেদনশীল বিদ্যালয়েও এমন একটি আচার রয়েছে যা বেদীতে কোনও বুদ্ধমূর্তিকে প্রণাম ও খাবার, ফুল এবং ধূপ দেওয়া জড়িত।

দর্শন বা ধর্ম?
পাশ্চাত্যের কিছু লোক বৌদ্ধ ধর্মের এই ভক্তিমূলক ও উপাসনা দিকটিকে বুদ্ধের মূল শিক্ষাকে দূষিত বলে প্রত্যাখ্যান করে। উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধ ধর্মের জন্য প্রশংসা প্রকাশকারী স্ব-স্বীকৃত নাস্তিক স্যাম হ্যারিস বলেছিলেন যে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের নিয়ে যাওয়া উচিত। বৌদ্ধধর্ম আরও ভাল হতে পারে, হ্যারিস লিখেছিলেন, এটি যদি ধর্মের "নিষ্পাপ, ক্ষুদ্র ও কুসংস্কারহীন" জাল থেকে পুরোপুরি পরিষ্কার করা যায়।

আমি বৌদ্ধ ধর্ম অন্য কোথাও একটি দর্শন বা ধর্ম কিনা এই প্রশ্নে সম্বোধন করে যুক্তি দিয়েছিলাম যে এটি দর্শন এবং ধর্ম উভয়ই এবং পুরো "দর্শন বনাম ধর্ম" যুক্তিটি প্রয়োজনীয় নয়। তবে হ্যারিস যে "নিষ্পাপ, ক্ষুদ্র ও কুসংস্কারহীন" প্রতীক নিয়ে কথা বলেছেন সে সম্পর্কে কী? এগুলি কি বুদ্ধের শিক্ষার দুর্নীতি? পার্থক্য বোঝার জন্য বৌদ্ধ শিক্ষা এবং অনুশীলনের পৃষ্ঠের নিচে গভীরভাবে তাকাতে হবে।

বিশ্বাস বিশ্বাস করবেন না
এটি কেবল দেবতাদের মধ্যে বিশ্বাস নয় যে বৌদ্ধ ধর্মের সাথে অপ্রাসঙ্গিক is অন্যান্য ধর্মাবলম্বীদের চেয়ে বৌদ্ধধর্মে যে কোনও ধরণের বিশ্বাস পৃথক ভূমিকা পালন করে।

বৌদ্ধধর্ম এমন একটি বাস্তবের দিকে "জেগে ওঠার" বা আলোকিত হওয়ার পথ, যা সচেতনভাবে আমাদের বেশিরভাগের দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না। বৌদ্ধ ধর্মের বেশিরভাগ বিদ্যালয়ে এটি বোঝা যায় যে জ্ঞান এবং নির্বানকে কথায় ধারণাই বা ধারণা দেওয়া যায় না। এগুলি বোঝার জন্য নিবিড়ভাবে বাঁচতে হবে। কেবল "আলোকিতকরণে বিশ্বাস" এবং নির্বান নিষ্ফল।

বৌদ্ধ ধর্মে, সমস্ত মতবাদ অস্থায়ী এবং তাদের ক্ষমতা দ্বারা বিচার করা হয়। এর জন্য সংস্কৃত শব্দটি উপায় বা "দক্ষ অর্থ"। যে মতবাদ বা অনুশীলন যা অনুধাবন করতে দেয় তা হল উপায়। মতবাদটি আসল কিনা, তা মূল বিষয় নয়।

ভক্তি ভূমিকা
কোনও দেবতা, বিশ্বাস নেই, তবু বৌদ্ধধর্ম ভক্তি উত্সাহ দেয়। এটা কিভাবে হতে পারে?

বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে উপলব্ধির সবচেয়ে বড় বাধা হল "আমি" একটি স্থায়ী, অবিচ্ছেদ্য, স্বায়ত্তশাসিত সত্তা idea এটি অহংকারের মায়াজাল দেখে বুঝতে পেরে বিকাশ ঘটে। ভক্তি হ'ল অহংকার বন্ধন ভাঙার একটি উপায়।

এই কারণেই, বুদ্ধ তাঁর শিষ্যদের ভক্তি ও শ্রদ্ধাশীল মানসিক অভ্যাস গড়ে তুলতে শিখিয়েছিলেন। অতএব, নিষ্ঠা বৌদ্ধ ধর্মের একটি "দুর্নীতি" নয়, এটির একটি অভিব্যক্তি। অবশ্যই, ভক্তি একটি জিনিস প্রয়োজন। বৌদ্ধ কী নিবেদিত? এটি এমন একটি প্রশ্ন যা শিক্ষাগুলির বোঝা গভীর হওয়ার সাথে সাথে বিভিন্ন সময়ে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা, স্পষ্ট করা এবং উত্তর দেওয়া যেতে পারে।

বুদ্ধ যদি godশ্বর না হন তবে বুদ্ধের মূর্তিদের কেন মাথা নত করতেন? একজন কেবল বুদ্ধের জীবন ও অনুশীলনের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে পারে bow তবে বুদ্ধের চিত্রটি নিজেই আলোকিতকরণ এবং সমস্ত কিছুর প্রকৃত নিঃশর্ত প্রকৃতির প্রতিনিধিত্ব করে।

জেন বিহারে আমি প্রথম বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে শিখেছি সেখানে সন্ন্যাসীরা বেদীর উপরে বুদ্ধের প্রতিনিধিত্ব ইঙ্গিত করে বলেছিলেন: “আপনি সেখানে এসেছেন। আপনি যখন মাথা নত করেন, তখন আপনি নিজেকে প্রণাম করুন। তাদের মানে কি? কীভাবে বুঝবেন? তুমি কে? আপনি কোথায় অহং খুঁজে পাবেন? এই প্রশ্নগুলির সাথে কাজ করা বৌদ্ধ ধর্মের দুর্নীতি নয়; এটি বৌদ্ধধর্ম। এই ধরণের ভক্তির আরও আলোচনার জন্য, জ্ঞানপনিক থেরার "বৌদ্ধধর্মে ভক্তি" প্রবন্ধটি দেখুন।

বড় এবং ছোট সমস্ত পৌরাণিক প্রাণী
মহাযান বৌদ্ধধর্মের শিল্প ও সাহিত্যকে গড়ে তোলা এমন বহু পৌরাণিক প্রাণী এবং প্রাণীকে প্রায়শই "দেবতা" বা "দেবতা" বলা হয়। তবে আরও একবার, তাদের বিশ্বাস করা মূল বিষয় নয়। প্রায়শই না, পাশ্চাত্যবাসীদের কাছে অতিপ্রাকৃত প্রাণীর চেয়ে প্রতীকী দেবতা এবং বোধিসত্ত্বকে প্রত্নতাত্ত্বিক হিসাবে ভাবা আরও সঠিক। উদাহরণস্বরূপ, একজন বৌদ্ধ আরও সহানুভূতিশীল হওয়ার জন্য মমতার বোধিসত্ত্বকে তলব করতে পারেন।

বৌদ্ধরা কি বিশ্বাস করেন যে এই প্রাণীগুলির অস্তিত্ব আছে? অবশ্যই, বৌদ্ধধর্মটি বাস্তবে অন্যান্য ধর্মগুলিতে একই "আক্ষরিক বনাম রূপক" ইস্যুগুলির অনেকগুলি পাওয়া যায়। কিন্তু অস্তিত্বের প্রকৃতি এমন একটি বিষয় যা বৌদ্ধধর্ম গভীরভাবে এবং লোকেরা সাধারণত "অস্তিত্ব" বোঝার উপায়ের চেয়ে আলাদাভাবে দেখে।

হবে কি হবে না?
সাধারণত, যখন আমরা জিজ্ঞাসা করি কিছু উপস্থিত রয়েছে কিনা তখন আমরা জিজ্ঞাসা করি এটি কোনও কল্পনা হওয়ার চেয়ে "বাস্তব" কিনা। তবে বৌদ্ধধর্মের শুরুটি এই অনুমান দিয়ে শুরু হয় যে আমরা যেভাবে অভূতপূর্ব পৃথিবীটি বুঝতে পারি তা দিয়ে বিভ্রান্তিকর। গবেষণা হতাশাগুলি যে হতাশাগুলি হিসাবে তা উপলব্ধি করা বা উপলব্ধি করা।

সুতরাং "বাস্তব" কি? "ফ্যান্টাসি" কী? "বিদ্যমান" কি? এই প্রশ্নের উত্তরগুলি সহ গ্রন্থাগারগুলি পূর্ণ করা হয়েছে।

চীন, তিব্বত, নেপাল, জাপান এবং কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রভাবশালী রূপ মহাযান বৌদ্ধধর্মে, সমস্ত ঘটনার কোনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই। মধ্যমিকা নামে একটি বৌদ্ধ বিদ্যালয় বলছে যে ঘটনাগুলি কেবলমাত্র অন্যান্য ঘটনার সাথে সম্পর্কিত। যোগাচারা নামে পরিচিত আরেকটি শিক্ষা দেয় যে জিনিসগুলি কেবল জ্ঞানের প্রক্রিয়া হিসাবে বিদ্যমান এবং এর কোনও অন্তর্নিহিত বাস্তবতা নেই।

কেউ বলতে পারেন যে বৌদ্ধ ধর্মে বড় প্রশ্নটি godsশ্বরের অস্তিত্ব আছে কিনা তা নয়, তবে অস্তিত্বের প্রকৃতি কী? আর স্ব কি?

কিছু মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান রহস্যবাদী, যেমন ক্লাউড অফ আনকেনিংয়ের বেনাম লেখক যুক্তি দিয়েছিলেন যে Godশ্বরের অস্তিত্ব দাবি করা ভুল যেহেতু অস্তিত্ব সময়ের কোনও স্থানে একটি নির্দিষ্ট রূপ গ্রহণের সমতুল্য। যেহেতু শ্বরের নির্দিষ্ট রূপ নেই এবং সময়ের বাইরে এটি ,শ্বরের অস্তিত্ব বলে বলা যায় না। তবে Godশ্বর আছেন। এটি এমন একটি বিষয় যা আমাদের অনেক বৌদ্ধ নাস্তিকেরা প্রশংসা করতে পারে।