বৌদ্ধধর্ম এবং সহানুভূতি

বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে জ্ঞান অর্জনের জন্য একজন ব্যক্তির অবশ্যই দুটি গুণাবলীর বিকাশ করতে হবে: প্রজ্ঞা এবং করুণা। প্রজ্ঞা এবং করুণার সাথে মাঝে মাঝে দু'টি ডানা একত্রে কাজ করার জন্য ফ্লাইট বা দুটি চোখ একসাথে কাজ করার জন্য গভীরভাবে দেখার অনুমতি দেওয়া হয়।

পশ্চিমে, আমাদের "জ্ঞান" এমন কিছু হিসাবে ভাবতে শেখানো হয় যা প্রাথমিকভাবে বৌদ্ধিক এবং "মমত্ববোধ" এমন একটি বিষয় হিসাবে যে প্রাথমিকভাবে সংবেদনশীল এবং এই দুটি জিনিস পৃথক এবং এমনকি বেমানান। আমরা বিশ্বাস করতে পরিচালিত হই যে পরিষ্কার এবং যৌক্তিক জ্ঞানের পথে ফাজল এবং স্যাপি আবেগ দাঁড়িয়ে আছে। তবে এটি বৌদ্ধ বোঝাপড়া নয়।

সংস্কৃত শব্দটি সাধারণত "জ্ঞান" হিসাবে অনুবাদ করা হয় প্রজ্ঞা (পালি, পান্নায়), যা "চেতনা", "বিচক্ষণতা" বা "অন্তর্দৃষ্টি" হিসাবে অনুবাদও করা যেতে পারে। বৌদ্ধ ধর্মের বহু বিদ্যালয়ের প্রত্যেকটিই প্রজ্ঞাকে কিছুটা আলাদা উপায়ে বোঝে, তবে সাধারণভাবে আমরা বলতে পারি যে প্রজ্ঞা বুদ্ধের শিক্ষার বোঝার বা বিচক্ষণতা, বিশেষত আনত্তের শিক্ষা, অ-স্ব-নীতি।

সাধারণত "করুণা" হিসাবে অনুবাদ হওয়া শব্দটি করুণা, যার অর্থ সক্রিয় বোঝা বা অন্যের ব্যথা সহ্য করার ইচ্ছুক। অনুশীলনে প্রজনা করুণাকে জন্ম দেয় এবং করুণা প্রজাকে জন্ম দেয়। সত্যিই, আপনার অন্যটি ছাড়া একটি থাকতে পারে না। এগুলি জ্ঞান উপলব্ধি করার একটি মাধ্যম এবং নিজেরাই এরা নিজেই আলোকিত হয়।

প্রশিক্ষণ হিসাবে করুণা
বৌদ্ধ ধর্মে, অনুশীলনের আদর্শ হ'ল দুর্দশাগুলি যেখানেই দেখা দেয় নিরস করার জন্য নিঃস্বার্থভাবে কাজ করা। আপনি তর্ক করতে পারেন যে দুর্দশা দূর করা অসম্ভব তবে অনুশীলনের জন্য আমাদের চেষ্টা করা দরকার।

অন্যের প্রতি সদয় হওয়া জ্ঞানের সাথে কী করার আছে? প্রথমত, এটি আমাদের বুঝতে সাহায্য করে যে "আমি ব্যক্তিগতকরণ করি" এবং "ব্যক্তিগত আপনি" ভুল ধারণা। এবং যতক্ষণ না আমরা "আমার ভিতরে কী আছে?" এই ধারণায় আটকে আছি? আমরা এখনও জ্ঞানী না।

সোজা জেন মেডিটেশন এবং বোধিসত্ত্ব প্র্যাক্টে বিইন ইন সোজা: সোটো জেন রেব অ্যান্ডারসন শিক্ষক লিখেছিলেন: "পৃথক ব্যক্তিগত ক্রিয়াকলাপ হিসাবে অনুশীলনের সীমাতে পৌঁছে আমরা আমাদের বৈষম্যমূলক সচেতনতার বাইরে করুণাময় রাজ্যের সাহায্য পেতে প্রস্তুত।" রেব অ্যান্ডারসন এগিয়ে চলেছেন:

“আমরা করুণার অনুশীলনের মাধ্যমে প্রচলিত সত্য এবং চূড়ান্ত সত্যের মধ্যে অন্তরঙ্গ সংযোগটি বুঝতে পারি। সহানুভূতির মধ্য দিয়েই আমরা প্রচলিত সত্যের গভীরে জড়িত হয়ে যাই এবং তাই চূড়ান্ত সত্য গ্রহণের জন্য প্রস্তুত। সমবেদনা উভয় দৃষ্টিকোণে দুর্দান্ত উষ্ণতা এবং দয়া আনয়ন করে। এটি আমাদের সত্যের ব্যাখ্যায় নমনীয় হতে সহায়তা করে এবং আদেশের চর্চায় সহায়তা দিতে ও গ্রহণ করতে আমাদের শিক্ষা দেয়। "
হার্ট সুত্রে এসেন্সে, পবিত্রতা দালাই লামা লিখেছিলেন,

“বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, সমবেদনা একটি আকাঙ্ক্ষা, মনের অবস্থা, যা অন্যরা দুঃখ থেকে মুক্ত থাকতে চায়। এটি প্যাসিভ নয় - এটি কেবল সহানুভূতিই নয় - বরং একটি সহানুভূতির পরোপকার যা অন্যকে কষ্ট থেকে মুক্ত করার জন্য সক্রিয়ভাবে প্রচেষ্টা করে। সত্যিকারের সহানুভূতিতে অবশ্যই প্রজ্ঞা এবং প্রেমময়-দয়া থাকতে হবে। এর অর্থ, একজনকে অবশ্যই সেই দুর্ভোগের প্রকৃতিটি বুঝতে হবে যা থেকে আমরা অন্যকে মুক্তি দিতে চাই (এটি হিকমত) এবং অন্য ব্যক্তির সাথে গভীর অন্তরঙ্গতা এবং সহানুভূতি অনুভব করতে হবে (এটি প্রেমময় দয়া)) "
না ধন্যবাদ
আপনি কি কখনও কাউকে ভদ্রভাবে কিছু করতে দেখেছেন এবং তারপরে যথাযথভাবে ধন্যবাদ না দেওয়ার জন্য রাগ করেছেন? সত্যিকারের সমবেদনাটির কোনও পুরষ্কার প্রত্যাশা বা এমনকি একটি সাধারণ "আপনাকে ধন্যবাদ" এতে সংযুক্ত নেই। পুরষ্কারের প্রত্যাশা করা একটি পৃথক স্ব এবং অন্য একটি পৃথক ধারণা রাখে যা বৌদ্ধ লক্ষ্যের পরিপন্থী।

দান পারমিতার আদর্শ - দেওয়ার পরিপূর্ণতা - "কোনও দাতা নেই, কোনও গ্রহণকারী নেই"। এই কারণে, traditionতিহ্যগতভাবে, ভিক্ষুদের ভিক্ষার জন্য নিঃশব্দে ভিক্ষা পান এবং ধন্যবাদ প্রকাশ করেন না। অবশ্যই, প্রচলিত বিশ্বে দাতা এবং গ্রহীতা রয়েছে, তবে এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে দান করার কাজটি গ্রহণ করা ছাড়া সম্ভব নয়। সুতরাং দাতা এবং প্রাপকরা একে অপরকে তৈরি করেন এবং একজন একে অপরের থেকে উন্নত নয়।

এই বলে যে, অনুভব করা এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা আমাদের স্বার্থপরতা দূরীকরণের হাতিয়ার হতে পারে, সুতরাং আপনি যদি একজন প্ররোচিত সন্ন্যাসী না হন তবে অবশ্যই সৌজন্যমূলক বা সহায়তার কাজগুলিতে "আপনাকে ধন্যবাদ" বলা উপযুক্ত।

সমবেদনা বিকাশ
একটি পুরানো রসিকতাটি ট্যাপ করতে আপনি যেমন কার্নেগি হলের কাছে যাচ্ছেন তেমনভাবে আপনাকে আরও মমতা করতে হবে: অনুশীলন, অনুশীলন, অনুশীলন।

ইতিমধ্যে এটি লক্ষ করা গেছে যে সমবেদনা জ্ঞানের দ্বারা উত্থিত হয়, যেমন করুণা থেকে জ্ঞান উত্পন্ন হয়। আপনি যদি বিশেষ জ্ঞানী বা মমত্ববোধ না করেন তবে আপনি মনে করতে পারেন পুরো প্রকল্পটি হতাশ। তবে নুন এবং শিক্ষক পেমা চোদরন বলেছিলেন "আপনি যেখানে আছেন সেখানেই শুরু করুন"। আপনার মুহূর্তে যা কিছু জগাখিচুড়ি তা হ'ল সেই জায়গা যা থেকে আলো বাড়তে পারে।

সত্য, যদিও আপনি এটি একবারে এক পদক্ষেপ নিতে পারেন, বৌদ্ধধর্ম একটি "একবারে এক পদক্ষেপ" প্রক্রিয়া নয়। আটফোল্ড পথের আটটি অংশের প্রতিটি অন্যান্য সমস্ত অংশকে সমর্থন করে এবং একযোগে তা অনুসরণ করা উচিত। প্রতিটি পদক্ষেপ সমস্ত পদক্ষেপ একীভূত।

এটি বলেছিল, বেশিরভাগ লোকেরা তাদের দুর্ভোগের আরও ভাল বোঝার সাথে শুরু করে, যা আমাদের প্রজ্ঞায় ফিরিয়ে দেয়: প্রজ্ঞা। সাধারণত, ধ্যান বা অন্যান্য সচেতনতামূলক অনুশীলনগুলি সেই মাধ্যম যার মাধ্যমে লোকেরা এই বোঝার বিকাশ শুরু করে। আমাদের বিভ্রমগুলি দ্রবীভূত হওয়ার সাথে সাথে আমরা অন্যের কষ্টের প্রতি আরও সংবেদনশীল হয়ে উঠি। আমরা যখন অন্যের কষ্টের প্রতি আরও সংবেদনশীল হয়ে উঠি তখন আমাদের বিভ্রমগুলি আরও দ্রবীভূত হয়।

নিজের প্রতি সমবেদনা
পরোপকার সম্পর্কে এই সমস্ত আলাপের পরেও নিজের জন্য মমত্ববোধের আলোচনার অবসান ঘটাতে অবাক লাগতে পারে। তবে আমাদের নিজের দুর্দশা থেকে দূরে পালানো গুরুত্বপূর্ণ নয়।

পেমা চোদরন বলেছিলেন, "অন্যের প্রতি সমবেদনা বোধ করার জন্য আমাদের অবশ্যই নিজের প্রতি সমবেদনা থাকতে হবে।" তিনি লিখেছেন যে তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে ট্রেনলেন নামক একটি অনুশীলন রয়েছে যা আমাদের নিজস্ব দুর্দশা এবং অন্যের কষ্টের সাথে সংযোগ স্থাপনে সহায়তা করার জন্য এক ধরণের ধ্যানের অনুশীলন practice

“টঙ্গলেন দুর্ভোগ এড়ানো এবং আনন্দ কামনা করার সাধারণ যুক্তিকে বিপরীত করে এবং প্রক্রিয়ায় আমরা স্বার্থপরতার একটি প্রাচীন কারাগার থেকে নিজেকে মুক্ত করি। আমরা নিজের এবং অন্যের প্রতি ভালবাসা অনুভব করতে শুরু করি এবং আমাদেরও নিজের এবং অন্যের যত্ন নিতে হবে। এটি আমাদের মমত্ববোধ জাগ্রত করে এবং বাস্তবতার আরও বিস্তৃত দেখার সাথে আমাদের পরিচয়ও দেয়। এটি আমাদের সীমাহীন প্রশস্ততার সাথে পরিচয় করিয়ে দেয় যা বৌদ্ধরা শূন্যতা বলে। অনুশীলন করে, আমরা আমাদের সত্তার উন্মুক্ত মাত্রার সাথে সংযুক্ত হতে শুরু করি। "
ভাষাগত ধ্যানের জন্য প্রস্তাবিত পদ্ধতিটি শিক্ষক থেকে শিক্ষকের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, তবে সাধারণত এটি একটি শ্বাস-ভিত্তিক ধ্যান হয় যেখানে ধ্যানকারী প্রতিটি শ্বাস-প্রশ্বাসের মধ্যে অন্যান্য সমস্ত প্রাণীর বেদনা ও যন্ত্রণা গ্রহণ করে এবং আমাদের ভালবাসা, করুণা এবং আনন্দ দেয় lays প্রতিটি শ্বাসকষ্টে সমস্ত দুর্ভোগ প্রাণীর কাছে যদি নিখুঁত আন্তরিকতার সাথে অনুশীলন করা হয়, এটি দ্রুত একটি গভীর অভিজ্ঞতা হয়ে ওঠে, যেহেতু সংবেদনটি কোনও প্রতীকী দৃষ্টিভঙ্গি নয়, আক্ষরিক অর্থেই ব্যথা এবং যন্ত্রণাকে রূপান্তরিত করে।

একজন অনুশীলনকারী অসীম ভালবাসা এবং মমত্ববোধের কল্যাণ সম্পর্কে সচেতন হন যা কেবল অন্যদের জন্যই নয়, নিজের জন্য উপলব্ধ। অতএব আপনি যখন সবচেয়ে বেশি দুর্বল হন তখন পিরিয়ডগুলিতে অনুশীলন করা একটি দুর্দান্ত ধ্যান। অন্যকে নিরাময় করা স্ব-স্বকেও নিরাময় করে এবং স্ব এবং অন্যের মধ্যে সীমাবদ্ধতাগুলি সেগুলির জন্য দেখা যায়: অস্তিত্বহীন।