ডিজিটাল যুগের জন্য কি ক্যাথলিকদের নৈতিকতার একটি নতুন কোড দরকার?

প্রযুক্তি খ্রিস্টানদের কীভাবে আমাদের পারস্পরিক সম্পর্ককে এবং withশ্বরের সাথে সম্পর্ককে প্রভাবিত করে তা খ্রিস্টানদের বিবেচনা করার সময় এসেছে।

খ্রিস্টান অধ্যাপক এবং নীতিশাস্ত্র কেট অট যখন এই বিষয়ে পাঠদান শুরু করেছিলেন তখন কখনই প্রযুক্তি বা ডিজিটাল নীতিশাস্ত্রের কোর্স করেননি। পরিবর্তে, তার বেশিরভাগ গবেষণা এবং শিক্ষাদীক্ষা জেন্ডার সমস্যা, স্বাস্থ্যকর সম্পর্ক এবং সহিংসতা প্রতিরোধের উপর বিশেষত কিশোর-কিশোরীদের জন্য focused কিন্তু এই সমস্যাগুলিতে ডুব দিয়ে তিনি আবিষ্কার করেছিলেন, মানুষের জীবনে প্রযুক্তির ভূমিকা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করেছে।

অট বলেছেন, "আমার কাছে এটি কীভাবে সমাজের কিছু বিষয় সামাজিক নিপীড়নকে বাড়িয়ে তোলে বা বাড়িয়ে তোলে," সোশ্যাল মিডিয়া, ব্লগ এবং টুইটারের আবির্ভাবের সাথে আমি এই মিডিয়াগুলি কীভাবে সহায়তা করছে বা এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে শুরু করি বা ন্যায়বিচারের প্রয়াসকে বাধা দিচ্ছে "।

শেষ ফলাফলটি ছিল অট্টের নতুন বই, ক্রিশ্চিয়ান এথিক্স ফর ডিজিটাল সোসাইটি। বইটি খ্রিস্টানদের কীভাবে আরও ডিজিটালাইজড হতে পারে এবং তাদের বিশ্বাসের লক্ষ্যের মাধ্যমে প্রযুক্তির ভূমিকা বুঝতে পারে তার একটি মডেল সরবরাহ করার চেষ্টা করে, এমন একটি প্রকল্প যা বহু বিশ্বাস সম্প্রদায়ের মধ্যে কখনই সম্পাদিত হয়নি।

"আমি কী আশা করি বইটিতে যে ধরণের প্রযুক্তি নিয়ে কাজ করব তা বিবেচনা না করেই, আমি পাঠকদের এমন একটি প্রক্রিয়া সরবরাহ করি যা বই পড়ার সময় প্রতিরূপে আসে," অট বলেন। "আমি কীভাবে ডিজিটাল ধারণাটি আনপ্যাক করতে পারি তার একটি মডেল পাঠকদের সরবরাহ করতে চেয়েছিলাম, ভাবি আমরা যখন সেই প্রযুক্তির সাথে সেই প্রযুক্তি এবং নৈতিক অনুশীলনের সাথে যোগাযোগ করি তখন আমাদের যে theশতিক এবং নৈতিক সংস্থান রয়েছে তার সাথে "।

কেন খ্রিস্টানরা প্রযুক্তির নৈতিকতা সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত?
আমরা মানুষ হিসাবে কারা হ'ল ডিজিটাল প্রযুক্তির প্রতি আমাদের প্রতিশ্রুতিবদ্ধতার কারণেই। আমি ধরে নিতে পারি না যে প্রযুক্তি আমার বাইরে এই ছোট্ট ডিভাইস যা আমি কে বা মানুষের সম্পর্কগুলি কীভাবে হয় তা পরিবর্তন করে না: ডিজিটাল প্রযুক্তি আমি কে, আমূল পরিবর্তনশীল।

আমার জন্য এটি মৌলিক ধর্মতাত্ত্বিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। এটি পরামর্শ দেয় যে প্রযুক্তি Godশ্বরের সাথে আমাদের সম্পর্ক এবং যেভাবে আমরা মানবিক সম্পর্ক এবং খ্রিস্টানদের ক্ষমার প্রয়োজন বোঝার উপায়কেও প্রভাবিত করে।

আমি আরও মনে করি যে প্রযুক্তি আমাদের historicalতিহাসিক traditionsতিহ্যগুলি আরও ভালভাবে বোঝার একটি উপায় দেয়। প্রযুক্তি নতুন নয়: মানব সম্প্রদায়গুলি সর্বদা প্রযুক্তি দ্বারা পুনরায় আকার পরিবর্তন করেছে। উদাহরণস্বরূপ, হালকা বাল্ব বা ঘড়ির আবিষ্কারটি মানুষকে দিনরাত বোঝার উপায় পরিবর্তন করেছিল। পরিবর্তে, এইভাবে তারা পৃথিবীতে worshipedশ্বরের উপাসনা, কাজ ও রূপক তৈরির পথকে সরিয়ে নিয়েছে।

ডিজিটাল প্রযুক্তির বিশাল প্রভাব আমাদের প্রতিদিনের জীবনে অনেক বেশি আমূল প্রভাব ফেলেছে। এটি এই স্বীকৃতিটির আরও একটি পর্যায়।

যেহেতু মানব সমাজে ডিজিটাল প্রযুক্তি এত গুরুত্বপূর্ণ, তাই খ্রিস্টান ডিজিটাল নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে কেন আর কোনও কথোপকথন হয়নি?
কিছু খ্রিস্টান সম্প্রদায় রয়েছে যা ডিজিটাল প্রযুক্তির বিষয়গুলিতে জড়িত, তবে প্রবর্তিত বা রক্ষণশীল প্রোটেস্ট্যান্টদের ঝোঁক রয়েছে, কারণ এই আন্দোলনকারী সম্প্রদায়গুলিও প্রথমে এই প্রযুক্তিটি গ্রহণ করেছিল, 50 এর দশকে মহান আন্দোলনের সময় এটি রেডিও সম্প্রচার ছিল কিনা। 80 এবং 90 এর দশকে মেগাচর্চায় পুনর্জীবনবাদী বা ডিজিটাল প্রযুক্তির অভিযোজন এই traditionsতিহ্যের লোকেরা ডিজিটাল নৈতিকতা সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে শুরু করেছিল কারণ এটি তাদের স্পেসে ব্যবহৃত হয়েছিল।

তবে ক্যাথলিক নৈতিক ধর্মতত্ত্ববিদ এবং বেশিরভাগ প্রোটেস্ট্যান্টরা তাদের বিশ্বাস সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রায়শই একই ধরণের প্রযুক্তির সংস্পর্শে আসেননি এবং তাই সামগ্রিকভাবে ডিজিটাল প্রযুক্তিতে তেমন আগ্রহী ছিলেন না।

ডিজিটাল প্রযুক্তি এবং ইন্টারনেট-ভিত্তিক প্ল্যাটফর্মগুলির বিস্ফোরণের কারণে প্রায় 20 বছর আগে এটি ঘটেছিল না যে খ্রিস্টান নীতিশাস্ত্রগুলি ডিজিটাল নৈতিকতা সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছিল। এবং এটি এখনও খুব দীর্ঘ বা গভীর কথোপকথন নয়, এবং যারা এই প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করছেন তাদের পক্ষে কথোপকথনের অনেক অংশীদার নেই। যখন আমি আমার পিএইচডি স্নাতক। 12 বছর আগে, উদাহরণস্বরূপ, প্রযুক্তি সম্পর্কে আমাকে কিছুই শেখানো হয়নি।

প্রযুক্তি এবং নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে বিদ্যমান অনেক পদ্ধতির সাথে কী ভুল?
খ্রিস্টীয় সম্প্রদায়গুলিতে আমি যা দেখেছি তার বেশিরভাগটি ব্যতিক্রম সহ ডিজিটাল প্রযুক্তির নিয়ম-ভিত্তিক পদ্ধতি। এটি স্ক্রিনে সময় সীমাবদ্ধ করে বা শিশুদের দ্বারা ইন্টারনেট ব্যবহার তদারকি করতে পারে। এমনকি যারা এই জাতীয় নির্দেশমূলক পদ্ধতির ব্যবহার করেন না তাদের মধ্যেও অনেকে সঠিক বা ভুল কী তা সম্পর্কে রায় দেওয়ার জন্য ডিজিটাল প্রযুক্তি সম্পর্কে তাদের খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব যা-ই হোক না কেন ওভারল্যাপ করে।

একটি সামাজিক নীতি হিসাবে, আমি এর বিপরীতটি করার চেষ্টা করি: ধর্মতত্ত্বের ভিত্তিতে গাড়ি চালনা না করে, সামাজিকভাবে কী ঘটছে তা আমি প্রথমে দেখতে চাই। আমি বিশ্বাস করি যে আমরা যদি মানুষের জীবনে ডিজিটাল প্রযুক্তি কী ঘটছে তা যদি প্রথম পর্যবেক্ষণ করে শুরু করি, তবে আমাদের তাত্ত্বিক এবং মান-ভিত্তিক প্রতিশ্রুতিগুলি প্রযুক্তির সাথে ইন্টারঅ্যাক্ট করতে বা এটি আরও নতুন বিকাশে নতুনভাবে মডেল করতে সহায়তা করতে পারে এমন উপায়গুলি আরও ভালভাবে আবিষ্কার করতে পারি that নৈতিক সম্প্রদায়সমূহ প্রযুক্তি এবং নীতিশাস্ত্রকে কীভাবে জড়িত করা যায় এটি আরও ইন্টারঅ্যাকটিভ মডেল। আমি আজকের ডিজিটাল বিশ্বে আমাদের বিশ্বাস-ভিত্তিক নীতিশাস্ত্র এবং আমাদের ডিজিটাল প্রযুক্তি উভয়ই পুনরুদ্ধার করতে বা আলাদা প্রদর্শিত হতে পারে এই সম্ভাবনার জন্য আমি উন্মুক্ত open

আপনি কীভাবে নীতিশাস্ত্রের থেকে আলাদাভাবে যোগাযোগ করেন তার উদাহরণ দিতে পারেন?
প্রযুক্তির সচেতন ব্যবহারের বিষয়টি যখন আপনি প্রচুর শুনতে পান তার মধ্যে একটি হ'ল "সংযোগ বিচ্ছিন্নকরণ" এর গুরুত্ব। পোপও বাইরে গিয়ে পরিবারগুলিকে প্রযুক্তির সাথে কম সময় দেওয়ার জন্য অনুরোধ করেছিলেন যাতে তারা একে অপরের সাথে এবং withশ্বরের সাথে আরও বেশি সময় ব্যয় করতে পারে।

কিন্তু এই যুক্তিটি ডিজিটাল প্রযুক্তি দ্বারা আমাদের জীবনকে যে পরিমাণে পুনর্গঠন করেছে তা আমলে নেয় না। আমি এটিকে প্লাগ করতে পারি না; আমি যদি করি তবে আমি আমার কাজটি করতে সক্ষম হব না। একইভাবে, আমরা আমাদের বাচ্চাদের তাদের বয়সের গ্রুপগুলিতে একটি ক্রিয়াকলাপ থেকে অন্য ক্রিয়াকলাপে সরানোর জন্য পুনর্গঠন করেছি; আমাদের বাচ্চাদের ব্যক্তিগতভাবে সময় কাটাবার আর কোনও মুক্ত জায়গা নেই। সেই স্থানটি অনলাইনে স্থানান্তরিত হয়েছে। তাই সংযোগ বিচ্ছিন্ন করা আসলে কাউকে তাদের মানবিক সম্পর্ক থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে।

আমি যখন পিতামাতার সাথে কথা বলি, তখন আমি তাদের বলি যে তারা শিশুদের একটি "সোশ্যাল নেটওয়ার্ক" থেকে প্লাগটি টানতে বলছে তা কল্পনাও করবেন না। পরিবর্তে, তাদের উচিত 50 বা 60 বন্ধুরা যারা সংযোগের অন্যদিকে আছেন তাদের কল্পনা করা উচিত: আমাদের সাথে সম্পর্কযুক্ত সমস্ত লোক। অন্য কথায়, যারা ডিজিটাল জগতে বেড়ে উঠেছেন তাদের জন্য, পাশাপাশি আমাদের মধ্যে যারা এটিতে চলে এসেছেন, তাদের পছন্দ বা জোর করে উভয়ই, এটি সত্যই সম্পর্কের বিষয়। এগুলি ভিন্ন বলে মনে হতে পারে তবে কোনওরকম অনলাইন মিথস্ক্রিয়াটি নকল এবং আমি মাংসের মধ্যে যে মানুষগুলি দেখি তা সত্যই আমাদের অভিজ্ঞতার সাথে খাপ খায় না। আমি অনলাইনে বন্ধুদের সাথে অন্যভাবে যোগাযোগ করতে পারতাম, তবে আমি এখনও তাদের সাথে কথোপকথন করছি, সেখানে এখনও একটি সম্পর্ক রয়েছে।

আরেকটি যুক্তি হ'ল লোকেরা অনলাইনে আমূল একাকীত্ব বোধ করতে পারে। আমি এমন একটি পিতামাতার সাথে কথা বলছিলাম যা আমাকে বলেছিল, "আমি মনে করি আমরা ডিজিটাল প্রযুক্তি ভুল বুঝি কারণ এমন অনেক সময় আসে যখন আমি অনলাইনে আমার পরিবার এবং বন্ধুদের সাথে যোগাযোগ করি যা ভৌগলিকভাবে খুব কাছের নয়। আমি তাদের জানি, আমি তাদের ভালবাসি এবং শারীরিকভাবে একসাথে না থাকলেও আমি তাদের ঘনিষ্ঠ বোধ করি। একই সময়ে, আমি গির্জায় যেতে পারি এবং 200 জন লোকের সাথে বসতে পারি এবং সম্পূর্ণ সংযোগ বিচ্ছিন্ন বোধ করতে পারি। কেউ আমার সাথে কথা বলেন না এবং আমি নিশ্চিত যে আমাদের মূল্যবোধ বা অভিজ্ঞতা ভাগ করে নিয়েছি। "

কোনও সম্প্রদায়ের একজন ব্যক্তি হওয়া আমাদের সমস্ত নিঃসঙ্গতার সমস্যা সমাধান করে না, ঠিক যেমন অনলাইনে থাকা আমাদের নিঃসঙ্গতার সমস্যা সমাধান করে না। সমস্যাটি নিজেই প্রযুক্তি নয়।

জাল চরিত্র তৈরি করতে সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করা লোকদের সম্পর্কে কী বলা যায়?
প্রথমত, আমরা কিছু বলতে পারি না। কিছু লোক অবশ্যই আছে যারা অনলাইনে যায় এবং উদ্দেশ্যমূলকভাবে এমন একটি প্রোফাইল তৈরি করে যে তারা আসলে কে নয়, যারা তারা সে সম্পর্কে মিথ্যা বলে।

তবে এমন গবেষণাও দেখা গেছে যে ইন্টারনেট যখন শুরু হয়েছিল, তখন তার নাম প্রকাশ না করে সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের লোকেরা - এলজিবিটিকিউ লোকেরা বা তরুণ যারা সামাজিকভাবে বিব্রতকর ছিল এবং যাদের কোনও বন্ধু ছিল না - তারা কে ছিল তা অন্বেষণ করার জন্য সত্যই স্থান খুঁজে পেতে পারে। এবং আত্মবিশ্বাস এবং সম্প্রদায়ের একটি শক্তিশালী ধারণা অর্জন করতে।

সময়ের সাথে সাথে মাইস্পেস এবং তারপরে ফেসবুক এবং ব্লগগুলির বিকাশের সাথে এটি পরিবর্তিত হয়েছে এবং আমরা অনলাইনে "প্রকৃত ব্যক্তি" হয়েছি। ফেসবুকের প্রয়োজন হয় যে আপনি আপনার আসল নাম দিন এবং তারা সর্বপ্রথম অফলাইন এবং অনলাইন পরিচয়ের মধ্যে এই প্রয়োজনীয় সংযোগকে বাধ্য করেছিল।

তবে আজও, যে কোনও ব্যক্তির মিথস্ক্রিয়া হিসাবে, প্রতিটি সামাজিক মিডিয়া বা অনলাইন ব্যক্তি কেবল একটি আংশিক পরিচয় প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ আমার অনলাইন হ্যান্ডেলটি ধরুন: @ কেটস_টেক। আমি "কেট অট" ব্যবহার করি না, তবে আমি ভান করছি না আমি কেট অট নই। আমি কেবলই বলছি যে এই সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমটিতে আমার লেখক এবং একাডেমিক হিসাবে থাকা আমার ধারণাগুলি প্রচার করা।

আমি ইনস্টাগ্রাম, টুইটার এবং আমার ব্লগে @ কেটস_টেকের মতোই, আমিও ক্লাসরুমে অধ্যাপক অট এবং বাড়িতে মা। এগুলি আমার পরিচয়ের সমস্ত দিক। কেউ মিথ্যা নয়, তবুও বিশ্বের যে কোনও মুহুর্তে আমি কী আছি তার সম্পূর্ণতা কেউই বুঝতে পারে না।

আমরা একটি অনলাইন পরিচয় অভিজ্ঞতায় চলে এসেছি যা আমরা বিশ্বের কে এবং আমাদের সামগ্রিক পরিচয়ে অবদান রাখার এক অন্য দিক।

Ofশ্বরের প্রতি আমাদের উপলব্ধি কি সামাজিক মিডিয়া সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনা বদলে যায়?
ত্রিত্বের প্রতি আমাদের বিশ্বাস আমাদের Godশ্বর, যীশু এবং পবিত্র আত্মার মধ্যে এই মৌলিক সম্পর্ক বুঝতে সাহায্য করে। এটি একটি নিখুঁতভাবে সমান সম্পর্ক, তবে অন্যের সেবার ক্ষেত্রেও এবং আমাদের বিশ্বের অন্যান্য লোকদের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের জন্য আমাদের একটি সমৃদ্ধ নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি সরবরাহ করে। আমি আমার সমস্ত সম্পর্কের ক্ষেত্রে সমতা আশা করতে পারি যখন আমি বুঝতে পারি যে এই সাম্যতাটি এই কারণে উত্থাপিত হয়েছে যে আমি আমার সাথে সম্পর্কিত অন্যের সেবা করতে আগ্রহী।

সম্পর্কের বিষয়ে এইভাবে চিন্তা করা আমরা কীভাবে অনলাইনে আছি তা বোঝার পথে ভারসাম্য বয়ে আনে। কখনও একতরফা আত্ম-মোছা হয় না, যেখানে আমি অনলাইনে এই নকল চরিত্র হয়ে উঠি এবং অন্য প্রত্যেকে যা দেখতে চায় তা পূরণ করে। তবে আমি এই ত্রুটিহীন দক্ষ ব্যক্তি হিসাবেও পরিণত হই না যিনি অন্য ব্যক্তির সাথে অনলাইন সম্পর্কের দ্বারা প্রভাবিত হন না। এইভাবে, ত্রিত্ববাদী Godশ্বরের প্রতি আমাদের বিশ্বাস এবং উপলব্ধি আমাদের সম্পর্ক এবং তাদের দেওয়া এবং গ্রহণের বিষয়ে আরও সমৃদ্ধ বোঝার দিকে পরিচালিত করে।

আমি আরও মনে করি যে ট্রিনিটি আমাদের বুঝতে সাহায্য করতে পারে যে আমরা কেবল আত্মা এবং দেহই নই, আমরাও ডিজিটাল। আমার জন্য, এই ত্রয়ী তাত্ত্বিক বোধগম্যতা যে আপনি একবারে তিনটি জিনিস হতে পারেন তা খ্রিস্টানরা কীভাবে একই সাথে ডিজিটাল, আধ্যাত্মিক এবং অবতার হতে পারে তা বোঝাতে সহায়তা করে।

কীভাবে লোকেরা আরও সচেতনভাবে ডিজিটাল ব্যস্ততার সাথে আচরণ করবে?
প্রথম পদক্ষেপ হ'ল ডিজিটাল সাক্ষরতা বাড়াতে। এই জিনিসগুলি কীভাবে কাজ করে? কেন তারা এভাবে নির্মিত হয়? তারা কীভাবে আমাদের আচরণ এবং আমাদের প্রতিক্রিয়ার আকার দেয়? ডিজিটাল প্রযুক্তির সাথে গত তিন বছরে কী পরিবর্তন হয়েছে? সুতরাং এটি আরও একধাপ এগিয়ে যান। আজ ডিজিটাল প্রযুক্তি কীভাবে ব্যবহৃত হয়েছে বা তৈরি হয়েছে, কীভাবে আপনি অন্যের সাথে যোগাযোগের ও সম্পর্ক তৈরির পদ্ধতি পরিবর্তন করেছেন? এটি আমার জন্য ক্রিশ্চিয়ান ডিজিটাল নীতিশাস্ত্রটি সবচেয়ে বেশি মিস করে।

পরবর্তী পদক্ষেপটি বলতে হয়, "আমি আমার খ্রিস্টান বিশ্বাস থেকে কিসের জন্য আকুল আকাঙ্ক্ষী?" “আমি যদি নিজেরাই এই প্রশ্নের উত্তর দিতে পারি তবে আমি জিজ্ঞাসা করতে পারি যে ডিজিটাল প্রযুক্তির প্রতি আমার প্রতিশ্রুতি আমাকে সহায়তা করছে বা বাধা দিচ্ছে কিনা।

এটি আমার জন্য, ডিজিটাল সাক্ষরতা প্রক্রিয়া: আমার খ্রিস্টান বিশ্বাসের সাথে আমার সম্পর্ক সম্পর্কে সমৃদ্ধ নৈতিক প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা এবং এটি প্রযুক্তি ব্যবহারের সাথে একত্রে রাখা। আমি যদি মনে করি Godশ্বর আমাকে পৃথিবীতে করণ বা সুনির্দিষ্ট করার জন্য ডেকেছেন, ডিজিটাল প্রযুক্তি এমন এক স্থান যেখানে আমি এসে সেখানে এটি করতে পারি? এবং বিপরীতে, কোন উপায়ে আমার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়া বা পরিবর্তন করা উচিত কারণ এটি আমি কে হতে চাই বা আমি কী করতে চাই তার ফলাফল নয়?

আমি বইটি থেকে লোকেরা যা পাব আশা করি তার একটি অংশ হ'ল আমরা প্রায়শই ডিজিটাল প্রযুক্তিতে অত্যধিক প্রতিক্রিয়াশীল। অনেক লোক বর্ণালীর এক প্রান্তে পড়ে: হয় আমরা "এ থেকে মুক্তি পাও, এটি সব খারাপ", বা আমরা সর্বব্যাপী এবং আমরা বলি: "প্রযুক্তি আমাদের সমস্ত সমস্যার সমাধান করবে"। বা চূড়ান্ত আমাদের জীবনে প্রযুক্তির প্রতিদিনের প্রভাব পরিচালনা করতে সত্যই অকার্যকর।

আমি চাই না যে কেউ প্রযুক্তির সাথে তার সাথে যোগাযোগের জন্য বা এমন অভিভূত বোধ করতে পারে যে তারা প্রতিক্রিয়া জানায় না সে সম্পর্কে তারা সমস্ত কিছু জানে feel প্রকৃতপক্ষে প্রত্যেকে কীভাবে তারা প্রতিদিনের ভিত্তিতে প্রযুক্তির সাথে ইন্টারঅ্যাক্ট করে সে সম্পর্কে ছোটখাটো পরিবর্তন আনছে।

পরিবর্তে, আমি আশা করি আমরা আমাদের পরিবার এবং বিশ্বাস সম্প্রদায়ের সাথে আমরা কীভাবে এই সমস্ত ছোট ছোট পরিবর্তন ও পরিবর্তন আছি সে সম্পর্কে কথোপকথন তৈরি করব যাতে এই কথোপকথনের কথাটি আসে যখন আমরা আমাদের বিশ্বাসকে টেবিলে আনার জন্য আরও একাত্মক প্রচেষ্টা করতে পারি।

অনলাইনে দুর্ব্যবহারকারী লোকদের প্রতি খ্রিস্টানদের প্রতিক্রিয়া কী, বিশেষত যখন এই আচরণটি বর্ণবাদ বা মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার মতো জিনিস আবিষ্কার করে?
এর একটি ভাল উদাহরণ ভার্জিনিয়ার গভর্নর রাল্ফ নর্থহ্যাম। তাঁর 1984 মেডিকেল স্কুল ইয়ারবুকের একটি অনলাইন ছবি প্রকাশিত হয়েছিল, যা তাকে এবং তার এক বন্ধুকে কালো মুখ এবং কেকেকে পোশাক পরিহিত দেখায়।

এখন অতীতে হলেও এমন আচরণের জন্য কাউকে মুক্তি দেওয়া উচিত নয়। তবে আমি উদ্বিগ্ন যে এই জাতীয় ঘটনার অপ্রতিরোধ্য প্রতিক্রিয়া হ'ল সেই ব্যক্তিকে নিশ্চিহ্ন করার সম্পূর্ণ চেষ্টার সাথে যুক্ত নৈতিক আক্রোশ। যদিও আমি মনে করি যে লোকেরা অতীতের যে ভয়াবহ কাজ করেছে সেগুলি সনাক্ত করা গুরুত্বপূর্ণ, যাতে তারা সেগুলি চালিয়ে যেতে না পারে, আমি আশা করি খ্রিস্টানরা ভবিষ্যতে লোককে দায়ী বিবেচনা করার জন্য আরও বেশি কিছু করবে।

যতক্ষণ না আসল এবং তাত্ক্ষণিক ক্ষতি করা হয়, ততক্ষণ আমরা কি খ্রিস্টানদের লোকদের দ্বিতীয়বার সুযোগ দেওয়ার দরকার নেই? যীশু এই কথাটি বলেন না: "ঠিক আছে, আপনার পাপের জন্য দুঃখিত, এখন এগিয়ে যান এবং যা চান তা করুন বা এটি আবার করুন"। ক্ষমার জন্য অবিচ্ছিন্ন দায়িত্ব প্রয়োজন। তবে আমি আশঙ্কা করি যে আমাদের নৈতিক ক্রোধ সর্বদা আমাদের এমনভাবে কাজ করতে দেয় যেমন সমস্যা - বর্ণবাদ, উদাহরণস্বরূপ, যা নর্থহামের সমস্যা ছিল - আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে বিদ্যমান ছিল না।

আমি প্রায়শই মণ্ডলীতে যৌন নির্যাতনের প্রতিরোধ সম্পর্কে শিক্ষিত করি ate অনেক গীর্জা মনে করে, "যতক্ষণ না আমরা প্রত্যেকের উপর পটভূমি যাচাই করে থাকি এবং আমরা যৌন অপরাধের জন্য দোষী বা যৌন হয়রানির ইতিহাস রয়েছে এমন কাউকে অংশ নিতে দেই না, তবে আমাদের জামাত নিরাপদ ও সুস্থ থাকবে।" তবে সত্যই, এমন অনেক লোক আছেন যারা এখনও ধরা পড়েননি। পরিবর্তে, গির্জার যা করা দরকার তা হ'ল কাঠামোগতভাবে আমরা লোকদের রক্ষা করার জন্য এবং একে অপরকে শিক্ষিত করার উপায় পরিবর্তন করে। আমরা যদি কেবল মানুষকেই নির্মূল করি তবে আমাদের সেই কাঠামোগত পরিবর্তন করতে হবে না। আমাদের একে অপরের দিকে তাকিয়ে বলতে হবে না, "আমি কীভাবে এই সমস্যায় অবদান রাখতে পারি?" এই জাতীয় অনলাইন প্রকাশের জন্য আমাদের অনেক প্রতিক্রিয়ার ক্ষেত্রেও এটি একই।

যদি নর্থহামের প্রতি আমার উত্তরটি নৈতিক ক্ষোভের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে এবং আমি নিজেকে বলতে পারি, "তিনি গভর্নর হওয়া উচিত নয়," আমি তার মতোই কাজ করতে পারি এবং সে সম্পর্কে আমার নিজেকে কখনই ভাবতে হবে না, "আমি কীভাবে অবদান রাখছি? প্রতিদিন বর্ণবাদ? "

আমরা কীভাবে এই আরও কাঠামোগত পদ্ধতির নির্মাণ শুরু করতে পারি?
এই বিশেষ উদাহরণে, আমি মনে করি যে নর্থহাম যা করেছিলেন তা ভুল বলে একই জনসাধারণের উচ্চ শ্রেণীর লোকদের বলার দরকার ছিল। কারণ একেবারেই সন্দেহ নেই যে এটি ভুল ছিল, এবং তিনি এটি স্বীকার করেছিলেন।

পরবর্তী পদক্ষেপটি হ'ল এক ধরণের সামাজিক চুক্তি। তিনি স্ট্রাকচারাল এবং সরকারী দৃষ্টিকোণ থেকে সাদা আধিপত্য বিষয়গুলিতে সক্রিয়ভাবে কাজ করবেন তা প্রদর্শনের জন্য নর্থহামকে এক বছর দিন। এটি কিছু লক্ষ্য দিন। যদি তিনি পরের বছর ধরে এটি পরিচালনা করে থাকেন তবে তাকে পদটিতে চালিয়ে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হবে। তা না হলে বিধায়ক তাকে ফাঁসিয়ে দেবেন।

প্রায়শই আমরা লোককে পরিবর্তন বা সংশোধন করার অনুমতি দিতে ব্যর্থ হই। বইটিতে আমি রাই রাইসের উদাহরণ দিয়েছি, একজন ফুটবল খেলোয়াড়, যাকে তার বাগদত্তাকে আক্রমণ করার জন্য ২০১৪ সালে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। জনসাধারণ, এনএফএল এবং এমনকি ওপরাহ উইনফ্রে সহ লোকেরা তাঁর কাছে যা কিছু জিজ্ঞাসা করেছিল তা তিনি করেছিলেন। কিন্তু প্রতিক্রিয়া হওয়ায় সে আর কোনও খেলা খেলেনি। আসলে আমি মনে করি এটি সবচেয়ে খারাপ বার্তা। কোনও সুবিধা না থাকলে কেন চেষ্টা ও পরিবর্তনের জন্য কেউ সমস্ত কাজ করবে? তারা যদি উভয়ভাবে সমস্ত কিছু হারাতে পারে?