U potrazi za Bogom u mraku, 30 dana s Terezom Avilskom

.

30 dana s Terezom Avilskom, objavljivanje

Koje su dubine našeg skrivenog Boga u koje ulazimo kad se molimo? Najveći sveci nisu prodrli u dubinu sebe, niti najveći psihoanalitičari, niti najveći mističari ili gurui. Kad uzmemo u obzir da smo stvoreni na sliku Božju i da imamo besmrtne duše, znamo da imamo beskonačan kapacitet. To nam pomaže da zamislimo koliko eksponencijalno veći mora biti udio našeg ljudskog srca ili duha koji ne poznajemo ili ga nikada ne napadamo. U stvari, mi smo tom pit robot! To znamo kad se pokušavamo ispuniti ili ispuniti. Postoji duboko mjesto u nama gdje je Bog najprisutniji. To mjesto upoznajemo znajući ga. To mjesto nikada ne znamo u potpunosti; samo Bog to čini, jer je Bog taj koji sve podržava, sve zna, sve voli, iznutra prema van. Tako saznajemo da nas je Bog prvo volio! Nismo mi ti koji ostavljamo mjesta Bogu, Bog je taj koji pravi prostor nama. Ako je Bog beskrajno izvan nas, samo nas On može ujediniti sa nama samima, i to čineći tako što nas čini potpuno jednim s Njim koji nam je bliži nego što smo mi sami.

Dvije stvari koje nam se najviše ne sviđaju u molitvi su kada se molimo i ništa ne čujemo ili kada se molimo i sve je suho i mračno. Smatramo da molitva tada nije dobra i ne djeluje. Zapravo, ovo su dvije stvari koje ukazuju na to da se zaista molimo Bogu i povezujemo s Onim koji je skriven, a ne samo da zabavljamo svoje misli i osjećaje.

Zapravo bismo trebali tražiti tamu i tražiti tišinu, a ne pokušavati ih izbjeći! Budući da je Bog beskonačan, jer ga nije moguće otkriti ako ga možemo pronaći ili vidjeti u prostoru i vremenu, On se može vidjeti samo u tami mojih osjetila, kako vanjskih (pet osjetila), tako i unutarnjih (mašta i pamćenje). Bog je skriven jer je veći od njih i ne može se konačno obuzdati, locirati ili objektivizirati, a dostupan je samo za vjeru koja vidi u tami, vidi u tajnosti. Slično tome, vjera vidi ili čuje samo Boga skrivenog u tišini i tami.

Katolička doktrina pokazala nam je da je postojanje Boga razumno, ali razum i pojmovi samo nam daju naznake o Njemu, a ne izravno znanje o Njemu, kao što nam ni pet osjetila daje izravnu percepciju o Njemu, naša mašta ga ne može shvatiti. Slike mašte i pojmove razuma možemo koristiti samo da bismo stekli slično znanje o Njemu, a ne direktno razumevanje. Dionizije je rekao, „Budući da je [Bog] uzrok svih bića, trebali bismo podržati i pripisati [mu] sve tvrdnje koje iznosimo o bićima, i, primjerenije, trebali bismo poreći sve te tvrdnje, jer [On] nadmašuje sve 'biti. „Samo je vjera sposobna izravno spoznati Boga, i to je u tami razumijevanja i mašte.

Stoga nas čitanje o njemu, čak i u Pismu, i njegovo zamišljanje mogu samo dovesti do molitve i produbiti našu vjeru. Kad je vjera tamnija, tada smo bliži razumijevanju. Bog govori u vjeri kojoj favorizira najapsolutnija tišina, jer je u stvarnosti tama nadmoćna svjetlost, beskonačna svjetlost, a tišina nije jednostavno odsustvo buke već tišina potencijalnog zvuka. Nije tišina koja guši riječi, već tišina koja omogućava zvukove ili riječi, tišina koja nam omogućava da slušamo, da slušamo Boga.

Kao što smo vidjeli, čisti Božji dar natprirodne vjere temelji se na našim prirodnim naporima. Budući da se vjera kao natprirodni dar ulijeva ili izravno „izlijeva“, tama u vjeri sadrži svoju najveću sigurnost. Ova natprirodna vjera je mračna jer je dana u tami unutarnjih i vanjskih osjetila. Sigurno je jer njegova sigurnost i autoritet počivaju na njegovom davatelju Bogu, dakle, to nije prirodna, već natprirodna sigurnost, kao što ni tama nije prirodna, već natprirodna tama. Izvjesnost ne uklanja tamu, jer Boga ništa drugo osim natprirodne vjere ne može znati ni vidjeti, pa se zato vidi u tami i čuje u tišini. tako da tišina i tama nisu nedostatak ili nedostatak u molitvi, ali oni su jedini način na koji možemo uspostaviti izravan kontakt s Bogom koji pruža samo natprirodna vjera.

To nisu igre riječi ili pamet. Ovo nije utočište u misticizmu i neznanju. To je pokušaj da se vidi zašto je Bog skriven. Pokazuje mistični kontemplativni element svake molitve. Pokazuje zašto sveci i mistici tvrde da da bi se postiglo takvo nadnaravno razmišljanje, mora se ući u noć unutarnjih i vanjskih osjetila u kojoj se čini da gubimo vjeru, jer zapravo prirodna vjera nestaje kad prevlada nadnaravna vjera. Ako ništa što se može vidjeti ne otkriva Boga ili je Bog, Bog se može vidjeti samo ulaskom u tamu ili "nevidjenjem". Ako se Boga ne može čuti na uobičajen način, mora se slušati u tišini.