Budizam i saosećanje

Buda je učio da za postizanje prosvjetljenja osoba mora razviti dvije kvalitete: mudrost i saosjećanje. Mudrost i suosjećanje ponekad se uspoređuju sa dva krila koja rade zajedno kako bi omogućili let ili dva oka koja rade zajedno da duboko vide.

Na Zapadu su nas naučili da "mudrost" mislimo kao nešto što je prije svega intelektualno i "saosjećanje" kao nešto što je prije svega emocionalno i što su te dvije stvari odvojene, pa čak i nespojive. Doveli smo se da vjerujemo da nejasna i umiljata emocija stoji na putu jasne i logične mudrosti. Ali ovo nije budističko razumijevanje.

Sanskritska riječ koja se obično prevodi kao "mudrost" je prajna (in pali, panna), koja se može prevesti i kao "svijest", "razlučivanje" ili "intuicija". Svaka od mnogih škola budizma razumije prajnu na nešto drugačiji način, ali općenito, možemo reći da je prajna razumijevanje ili razlikovanje učenja Bude, naročito učenja anate, principa nesebičnosti.

Riječ koja se obično prevodi kao "suosjećanje" je karuna, što znači aktivno razumijevanje ili spremnost da podnese bol drugih. U praksi, prajna rađa karunu, a karuna stvara prajnu. Zaista, ne možete jedno bez drugog. Oni su sredstvo ostvarenja prosvetljenja i u njima se manifestira samo prosvetljenje.

Saosećanje kao trening
U budizmu je ideal vježbanja nesebično djelovati kako bi se ublažile patnje gdje god se pojavile. Možda ćete tvrditi da je patnju nemoguće ukloniti, ali praksa zahtijeva da se potrudimo.

Kakve veze treba biti ljubazan prema drugima? Prvo nam pomaže da shvatimo da "ja individualiziram" i "individualno vi" su pogrešne ideje. I dokle god smo zaglavili u ideji "šta mi je unutra?" još nismo mudri.

U „Upright: Zen meditacija i Bodhisattva Precect“, učitelj Soto Zen Reb Anderson je napisao: „Dostigavanjem granica prakse kao zasebne lične aktivnosti, spremni smo dobiti pomoć iz saosećajnih područja izvan naše diskriminirajuće svijesti.“ Reb Anderson nastavlja:

„Razumijemo prisnu vezu između konvencionalne istine i krajnje istine kroz praksu saosećanja. Putem suosjećanja postajemo duboko ukorijenjeni u konvencionalnu istinu i stoga spremni primiti konačnu istinu. Suosjećanje donosi veliku toplinu i ljubaznost u obje perspektive. Pomaže nam da budemo fleksibilni u tumačenju istine i uči nas da dajemo i primamo pomoć u praksi zapovijedi. "
U Esenciji srčane sutre napisao je Njegova svetost Dalajlama,

„Prema budizmu, saosećanje je težnja, stanje uma koje želi da se drugi oslobode patnje. Nije pasivan - nije samo empatija - već empatični altruizam koji aktivno nastoji osloboditi druge patnje. Istinsko suosjećanje mora imati i mudrost i ljubaznost. To znači, čovjek mora razumjeti prirodu patnje od koje želimo osloboditi druge (ovo je mudrost), a čovjek mora iskusiti duboku intimu i empatiju s drugim osjetilnim bićima (ovo je ljubav ljubaznost). "
Ne hvala
Jeste li ikada vidjeli da netko čini nešto uljudno, a zatim se naljuti što mu nije uredno zahvalio? Pravo suosjećanje nema očekivanja o nagradama niti čak priloženo jednostavno "hvala". Očekivanje nagrade je zadržavanje ideje o jednom odvojenom ja i drugom odvojeno, što je protivno budističkom cilju.

Ideal dana paramita - savršenstvo davanja - je "nema davaoca, nema primatelja". Iz tog razloga, tradicionalno, moleći monahe za milostinju, tiho prima milostinju i ne izražava zahvalnost. Naravno, u konvencionalnom svijetu postoje davaoci i primaoci, ali je važno imati na umu da čin davanja nije moguć bez primanja. Stoga donatori i primatelji stvaraju jedni druge i jedan nije superiorniji od drugog.

Rekavši to, osjećaji i izražavanje zahvalnosti mogu biti sredstvo za uklanjanje naše sebičnosti, pa ako niste monah iz ljubavi, svakako je prikladno reći „hvala“ na poslovima ljubaznosti ili pomoći.

Razvijte saosećanje
Da biste upali u staru šalu, morate biti saosećajniji na isti način kao što ste stigli u Carnegie Hall: vežbajte, vežbajte, vežbajte.

Već je primijećeno da suosjećanje proizlazi iz mudrosti, baš kao što mudrost proizlazi iz suosjećanja. Ako se ne osjećate posebno mudro ili saosećajno, možda mislite da je cijeli projekt beznadežan. Ali redovnica i učiteljica Pema Chodron kaže "počni tamo gdje jesi". Ma kakav nered je vaš život trenutno, zemlja je od kojega može rasti svjetlost.

Zapravo, iako možete učiniti korak po korak, budizam nije proces "korak po korak". Svaki od osam dijelova Osmostrukog puta podržava sve ostale dijelove i treba ga slijediti istovremeno. Svaki korak integrira sve korake.

To bi rekao, većina ljudi započinje s boljim razumijevanjem svoje patnje, što nas vraća na prajnu: mudrost. Obično su meditacija ili druge prakse svesti sredstvo na koje ljudi počinju razvijati to razumevanje. Kako se naše iluzije rastvaraju, postajemo osjetljiviji na patnje drugih. Kako postajemo osjetljiviji na patnju drugih, naše se iluzije šire.

Sažaljenje prema sebi
Nakon svih ovih razgovora o altruizmu, može se činiti čudnim završiti raspravom samilosti prema sebi. Ali važno je ne bježati od vlastite patnje.

Pema Chodron je rekao, "Da bismo imali saosećanje sa drugima, moramo imati saosećanje sa sobom." On piše da u tibetanskom budizmu postoji praksa nazvana tonglen, što je svojevrsna praksa meditacije koja nam pomaže da se povežemo sa vlastitom patnjom i patnjom drugih.

„Tonglen preokreće uobičajenu logiku izbjegavanja patnje i traženja zadovoljstva i, u tom se procesu, oslobađamo drevnog zatvora sebičnosti. Počinjemo osjećati ljubav prema sebi i prema drugima i također moramo voditi računa o sebi i drugima. Probudi naše saosećanje i uvodi nas u mnogo širi pogled na stvarnost. Uvodi nas u neograničenu prostranost koju budisti nazivaju šunjata. Vježbanjem počinjemo se povezivati ​​s otvorenom dimenzijom našeg bića. "
Predložena metoda meditacije na jeziku razlikuje se od učitelja do učitelja, ali obično je to meditacija zasnovana na dahu u kojoj meditator prikazuje prenošenje boli i patnje svih ostalih bića pri svakoj inhalaciji i daje našu ljubav, saosećanje i radost svim trpećim bićima na svakom izdisaju. Ako se vježba s apsolutnom iskrenošću, brzo postaje duboko iskustvo, jer osjećaj uopće nije simbolička vizualizacija, već doslovno preobražavanje boli i patnje.

Praktičar postaje svjestan da uranja u beskrajni izvor ljubavi i saosjećanja koji je dostupan ne samo drugima nego i nama samima. Zbog toga je odlična meditacija koju možete vježbati u periodima kada ste najugroženiji. Iscjeljivanje drugih također liječi jastvo, a granice između sebe i drugih vide se onim što jesu: nepostojeće.