Budizam: zašto budisti izbjegavaju vezanost?

Princip nepovezanosti ključan je za razumijevanje i prakticiranje budizma, ali poput mnogih pojmova te religiozne filozofije, može zbuniti i čak obeshrabriti pridošlice.

Takva je reakcija uobičajena među ljudima, posebno na Zapadu, kada započinju s istraživanjem budizma. Ako bi se ova filozofija trebala odnositi na radost, pitaju se, zašto onda treba toliko vremena da se kaže da je život pun patnje (dukkha), da je nevezanost cilj i da je prepoznavanje praznine (shunyata) korak ka prosvjetljenju?

Budizam je uistinu filozofija radosti. Jedan od razloga zabune među pridošlicama jest činjenica da budistički koncepti imaju svoje porijeklo na sanskrtskom jeziku, čije se riječi ne mogu uvijek lako prevesti na engleski. Druga je činjenica da se osobni referentni okvir zapadnjaka jako razlikuje od istočnjačkih kultura.

Točke koje treba zapamtiti: princip nepovezanosti s budizmom
Četiri plemenite istine temelj su budizma. Isporučio ih je Buda kao put do nirvane, stanja trajne radosti.
Iako Plemenite istine tvrde da život pati i da je vezanost jedan od uzroka te patnje, ove riječi nisu vjeran prijevod izvornih sanskrtskih riječi.
Riječ dukkha bilo bi bolje prevesti kao "nezadovoljstvo", a ne kao patnja.
Ne postoji tačan prijevod riječi upadana, koji se naziva prilog. Koncept naglašava da je želja da se vežete za stvari problematična, a ne da se morate odreći svega što je voljeno.
Odustajanje od zablude i neznanja koje podstiču potrebu za vezanošću može pomoći u zaustavljanju patnje. To se postiže Plemenitim osmostrukim putem.
Da biste razumjeli koncept nevezanosti, morate razumjeti njegovo mjesto u ukupnoj strukturi budističke filozofije i prakse. Osnovne premise budizma poznate su kao "četiri plemenite istine".

Osnove budizma
Prva plemenita istina: život je patnja

Buda je učio da je život kakav danas poznajemo pun patnje, najbliži prijevod na engleski jezik riječi dukkha. Ova riječ ima mnogo konotacija, uključujući "nezadovoljstvo", što je možda čak i bolji prijevod od "patnja". Reći da život pati u budističkom smislu znači reći da gdje god da krenemo, slijedi nas nejasan osjećaj da stvari nisu sasvim zadovoljavajuće, niti sasvim u redu. Prepoznavanje ovog nezadovoljstva ono je što budisti nazivaju prvom plemenitom istinom.

Međutim, moguće je znati razlog ove patnje ili nezadovoljstva, a to dolazi iz tri izvora. Prvo, nesretni smo jer zapravo ne razumijemo pravu prirodu stvari. Ova zbrka (avidya) često se prevodi iz neznanja i njen je princip karakterističan za činjenicu da nismo svjesni međuovisnosti svih stvari. Zamislite, na primjer, da postoji „ja“ ili „ja“ koje postoji neovisno i odvojeno od svih drugih pojava. Ovo je možda glavni nesporazum koji je budizam utvrdio i odgovoran je za sljedeća dva razloga patnje.

Druga plemenita istina: evo razloga za našu patnju
Naša reakcija na ovaj nesporazum oko našeg razdvajanja u svijetu dovodi do vezanosti / vezanosti ili odbojnosti / mržnje. Važno je znati da sanskrtska riječ prvog koncepta, upadana, nema tačan engleski prijevod; njegovo doslovno značenje je "gorivo", iako se često prevodi kao "prilog". Slično tome, sanskrtska riječ za "odbojnost / mržnju", devesha, takođe nema doslovni engleski prijevod. Zajedno su ova tri problema - neznanje, vezanost / vezanost i nesklonost - poznati kao Tri otrova i njihovo prepoznavanje je Druga plemenita istina.

Treća plemenita istina: moguće je okončati patnju
Buda je takođe učio da je moguće ne patiti. Ovo je u srcu dobrog optimizma budizma: priznanje da je moguće zaustaviti dukkhu. To se postiže odustajanjem od zablude i neznanja koje potiču vezanost / vezanost i averziju / mržnju zbog kojih je život toliko nezadovoljavajući. Prestanak ove patnje ima ime prilično dobro poznato gotovo svima: nirvana.

Četvrta plemenita istina: evo načina za okončanje patnje
Konačno, Buda je naučio niz praktičnih pravila i metoda za prelazak iz stanja neznanja / vezanosti / nesklonosti (dukkha) u trajno stanje radosti / zadovoljstva (nirvana). Među tim metodama je i čuveni put sa osam preklopa, niz praktičnih životnih preporuka osmišljenih za kretanje praktičara duž autoputa Nirvana.

Načelo nepovezanosti
Nevezivanje je zapravo protuotrov za problem vezanosti / vezanosti opisan u Drugoj plemenitoj istini. Ako je vezanost ili vezanost stanje za koje život nije zadovoljavajući, očito je da je nevezivanje stanje koje pogoduje životnom zadovoljstvu, stanje nirvane.

Važno je, međutim, napomenuti da Budističko vijeće nije usmjereno na odvajanje ljudi od vašeg života ili iskustava, već na jednostavno prepoznavanje nevezanosti koja je svojstvena početku. Ovo je suštinska razlika između budističke filozofije i drugih. Dok druge religije nastoje postići stanje milosti napornim radom i aktivnim odbacivanjem, budizam uči da smo u osnovi sretni i da je jednostavno stvar odustajanja i odustajanja od naših pogrešnih navika. i naša predrasuda kako bismo mogli iskusiti suštinu budžetstva. u svima nama.

Kada odbacimo iluziju da imamo "ego" koji postoji odvojeno i neovisno od drugih ljudi i pojava, odjednom prepoznajemo da se nije potrebno odvajati jer smo uvijek bili povezani sa svim stvarima. momenat.

Zen učitelj John Daido Loori kaže da nevezivanje mora biti shvaćeno kao jedinstvo sa svim stvarima:

„Prema budističkom gledištu, nevezivanje je sušta suprotnost razdvajanju. Da biste imali prilog, potrebne su vam dvije stvari: element za koji ste vezani i onaj koji ga pričvršćuje. -napad, s druge strane, postoji jedinstvo, postoji jedinstvo, jer nema šta da se veže. Ako ste ujedinjeni sa cijelim svemirom, izvan vas nema ničega tako da pojam vezanosti postaje apsurdan. Ko će se fokusirati na šta? "
Živjeti u nevezanosti znači da prepoznajemo da nikada nije bilo ničega na što bismo se mogli usredotočiti ili čemu se vezati. A za one koji to istinski mogu prepoznati, to je zaista stanje radosti.