Je li to smrtni grijeh kada ne pomognem beskućnicima koje vidim na ulici?

Da li je ravnodušnost prema siromašnima smrtno grešna?

TEŠKA MORALNA PITANJA: Je li smrtni grijeh kad ne pomažem beskućnicima koje vidim na ulici?



P. Je li smrtni grijeh kad ne pomažem beskućnicima koje viđam na ulici? Radim u gradu u kojem vidim puno beskućnika. Nedavno sam vidio beskućnika kojeg sam vidio nekoliko puta i osjetio potrebu da joj kupim hranu. Razmišljala sam o tome, ali na kraju nisam i odlučila sam otići kući. Je li to bio smrtni grijeh? —Gabriel, Sydney, Australija

O. Katolička crkva uči da su tri stvari potrebne da bi grijeh bio smrtan.

Prvo, akcija koju razmatramo mora biti uistinu negativna (nazvana grobna materija). Drugo, moramo sasvim jasno znati da je ono zaista negativno (naziva se potpunim znanjem). I treće, moramo biti slobodni kad to odaberemo, tj. Slobodno ne i onda to ponoviti (pod nazivom puni pristanak). (Vidi Katekizam Katoličke crkve 1857).

U gradu poput Sydneya (ili bilo kojeg drugog većeg grada u Sjedinjenim Državama ili Evropi) beskućnici imaju na raspolaganju razne socijalne usluge za pomoć. Muškarci i žene koje viđamo na našim ulicama ne oslanjaju se na naše jednokratne beneficije za život. Da jesu, naša odgovornost za njihovu dobrobit bila bi mnogo, puno veća. U ovom trenutku, izbor da se ne nahrani siromašan čovjek vjerojatno neće ispuniti uvjete za smrtni grijeh.

Kažem izbor, jer čini se da je to gore opisano, a ne samo previd. (Gabriel kaže da je "odlučio" otići kući.)

Izbori sada mogu biti motivirani mnogim stvarima. Možda se bojite za svoju sigurnost, nemate novca u džepu ili zakasnite na pregled kod doktora. Ili kada vidite beskućnike, možda se sjetite mreže socijalne zaštite svoje zajednice i odlučite da vam pomoć nije potrebna. U tim slučajevima ne smije biti grijeha.

Ali ponekad ne radimo ništa, ne iz straha, besparice, ludila, itd., Već iz ravnodušnosti.

Ovdje koristim "ravnodušnost" s izrazito negativnom konotacijom. Dakle, ne mislim, kao što biste mogli reći, na pitanje da li im se sviđa boja bluze, "ravnodušan sam" u smislu da nemaju mišljenja.

Ovdje koristim ravnodušnost da kažem “ne zanima me” ili “ne brini” ili “ne brini se” za nešto što je važno.

Pretpostavljam da je ovakva ravnodušnost uvijek donekle pogrešna - pogrešna u malom ako sam ravnodušna prema manjim stvarima, ozbiljno pogrešna ako sam ravnodušna prema ozbiljnim stvarima.

Dobrobit siromašnih uvijek je ozbiljna stvar. Zbog toga Sveto pismo ustrajava da je ravnodušnost prema siromašnima u velikoj mjeri pogrešna. Pomislite, na primjer, na prispodobu o Lazaru i bogatašu (Luka 16: 19-31). Znamo da bogataš vidi potrebitog na svojim vratima, jer zna njegovo ime; da Hades izričito traži od Abrahama da "pošalje Lazara" da umoči prst u svježu vodu kako bi umirio jezik.

Problem je što je ravnodušan prema Lazaru, ne osjeća ništa prema prosjaku i ne čini mu ništa da mu pomogne. Zbog kazne bogataša, moramo pretpostaviti da se nije potrudio da izazove empatiju, da se promijeni - kao što to rade dobri ljudi - da prevlada svoju moralnu slabost.

Da li je ravnodušnost bogataša smrtno grešna? Sveto pismo tako misli. Jevanđelje kaže da kada umre, odlazi u "Had" gdje ga "muče".

Moglo bi se prigovoriti rekavši da se situacija u drevnoj Palestini jako razlikuje od današnje; da nije bilo socijalnih država, narodnih kuhinja, skloništa za beskućnike i hitnih službi u kojima bi siromašni mogli dobiti osnovnu medicinsku pomoć; i sigurno niko poput Lazara ne leži na našim vratima!

Potpuno se slažem: na našim ulaznim vratima vjerovatno ne leži Lazar.

Ali zemaljska kugla danas je prekrivena mjestima poput drevne Palestine - mjestima na kojima siromašni moraju sakupljati svoj kruh svagdašnji, a neki dani uopće nemaju hljeba, a najbliže javno sklonište ili sendvič red je na kontinentu. udaljenosti. Poput bogataša, znamo da su tu, jer ih viđamo svaki dan, na vijestima. Osjećamo se nemirno. Znamo da bismo mogli pomoći, barem u malom.

I tako su svi ljudi suočeni s moralno posljedičnim alternativama: oglušiti se o nemir koji osjećamo i nastaviti svojim životom ili učiniti nešto.

Šta da radimo? Pismo, tradicija i katoličko socijalno učenje svi se podudaraju oko ove općenite točke: trebali bismo učiniti sve što možemo razumno učiniti kako bismo pomogli onima kojima je pomoć potrebna, posebno onima kojima je to prijeko potrebno.

Za neke od nas 10 dolara u tjednoj košarici za prikupljanje je ono što možemo učiniti. Za druge, 10 dolara u košari prikriva ravnodušnost.

Trebali bismo se zapitati: Radim li sve što mogu razumno?

I trebali bismo se moliti: Isuse, daj mi srce suosjećanja sa siromašnima i vodi me u donošenju dobrih odluka o brizi za njihove potrebe.