Vjera i sumnja u budističku tradiciju

Riječ "vjera" često se koristi kao sinonim za religiju; ljudi kažu "Koja je tvoja vjera?" reći "Koja je tvoja religija?" Posljednjih godina postalo je popularno definirati religioznog pojedinca kao "osobu vjere". Ali što mislimo pod pojmom "vjera" i koju ulogu ima vjera u budizmu?

"Vjera" se koristi u značenju nekritičkog vjerovanja u božanska bića, čuda, raj i pakao i druge pojave koje se ne mogu dokazati. Ili, kako u svojoj knjizi The God Delusion definira ateist križarskog križa Richard Dawkins, "Vjera je vjera unatoč, možda čak i zbog nedostatka dokaza."

Zašto ovo razumijevanje "vjere" ne funkcionira s budizmom? Kao što je objavljeno u Kalama Sutti, povijesni Buda nas je naučio da ne prihvaćamo njegova učenja nekritički, već da primijenimo svoje iskustvo i razum kako bismo sami odredili šta je istina, a što nije. To nije "vjera", jer se riječ često koristi.

Čini se da su neke škole budizma više "zasnovane na vjeri" od drugih. Budisti Čiste zemlje gledaju da se Buda Amitabha preporodi u Čistoj zemlji, na primjer. Čista zemlja se ponekad smatra transcendentnim bićem, ali neki također misle da je to mjesto, za razliku od načina na koji mnogi ljudi konceptualiziraju Nebo.

Međutim, u Čistoj zemlji nije smisao obožavati Amitabhu nego vježbati i aktualizirati učenja Bude u svijetu. Ova vrsta vjere može biti snažna upaya ili vješto sredstvo pomaganja praktikantu da pronađe centar ili centar za praksu.

Zen vjere
Na drugom kraju spektra je Zen, koji se tvrdoglavo opire vjeri u bilo što natprirodno. Kao što je rekao učitelj Bankei, "Moje čudo je da kad sam gladan, jedem, a kad sam umoran, spavam". Unatoč tome, Zen poslovica kaže da Zen student mora imati veliku vjeru, velike sumnje i veliku odlučnost. Srodna Ch'an-ova izreka kaže da su četiri preduvjeta za vježbanje velika vjera, velika sumnja, veliki zavjet i velika snaga.

Uobičajeno razumijevanje riječi "vjera" i "sumnja" čini ove riječi besmislenim. "Vjeru" definiramo kao odsutnost sumnje, a "sumnju" kao odsutnost vjere. Pretpostavljamo da, poput zraka i vode, oni ne mogu zauzimati isti prostor. Međutim, ohrabruje se učenik zena da obrađuje oboje.

Sensei Sevan Ross, direktor čikaškog Zen centra, objasnio je kako vjera i sumnja djeluju zajedno u dharmi pod nazivom "Udaljenost između vjere i sumnje". Evo samo malo:

„Velika vjera i velika sumnja dva su kraja duhovnog štapa. Hvatamo se za jedan kraj stiskom koji nam je dala naša Velika Odlučnost. Guramo se u šikaru u mraku na svom duhovnom putu. Ovaj čin je istinska duhovna praksa - hvatanje za kraj vjere i guranje naprijed sa sumnjom na kraju osoblja. Ako nemamo vjeru, nemamo sumnju. Ako nemamo Odlučnost, nikada nikada ne uzmemo palicu. "

Vera i sumnja
Vjera i sumnja trebaju biti suprotnosti, ali Sensei kaže "ako nemamo vjere, ne sumnjamo". istinska vjera zahtijeva istinsku sumnju; nesumnjivo, vjera nije vjera.

Ova vrsta vjere nije isto što i sigurnost; to je više poput povjerenja (shraddha). Ova vrsta sumnje nije u poricanju i nevjeri. A isto to razumijevanje vjere i sumnje možete pronaći u pisanju učenjaka i mistika drugih religija ako je tražite, iako danas uglavnom čujemo od apsolutista i dogmatičara.

Vjera i sumnja u religioznom smislu su otvorenost. Vjera je život bezbrižno i hrabro, a ne zatvoreno i samozaštitno. Vjera nam pomaže da prebrodimo strah od bola, bola i razočaranja i ostanemo otvoreni za nova iskustva i razumijevanje. Druga vrsta vjere, koja je ispred ispunjena sigurnošću, je zatvorena.

Pema Chodron je rekla: „Možemo dopustiti da nas životne okolnosti stvrdnu tako da postajemo sve više ogorčeni i uplašeni, ili si možemo dopustiti da se smekšamo i učinimo ljubaznijima i otvorenijima za ono što nas plaši. Uvijek imamo ovaj izbor ”. Vjera je otvorena za ono što nas plaši.

Sumnja u religioznom smislu prepoznaje ono što se ne razumije. Kako aktivno traži razumijevanje, također prihvaća da razumijevanje nikada neće biti savršeno. Neki hrišćanski teolozi koriste riječ "poniznost" da bi značili isto. Druga vrsta sumnje, koja nas tjera da sklopimo ruke i izjavimo da je sva religija na krevetu, je zatvorena.

Zen učitelji govore o "umu početnika" i "ne poznaju um" da bi opisali um koji je prijemčiv za ostvarenje. Ovo je um vjere i sumnje. Ako ne sumnjamo, nemamo ni vjeru. Ako nemamo vjere, ne sumnjamo.

Skoči u mrak
Iznad smo spomenuli da kruta i nekritička prihvaćenost dogme nije ono o čemu se radi u budizmu. Vijetnamski zen majstor Thich Nhat Hanh kaže: „Ne budite idolopoklonički ili vezani za bilo koju doktrinu, teoriju ili ideologiju, čak ni za budističku. Budistički misaoni sistemi su sredstvo vodilja; nisu apsolutne istine ”.

Ali iako nisu apsolutne istine, budistički misaoni sustavi su divno sredstvo vodstva. Vjera u Amitabhu iz budizma Čiste zemlje, vjera u Lotus sutru ničirenskog budizma i vjera u božanstva tibetanske Tantre također su ovakve. Na kraju su ta božanska bića i sutre upaja, vješto sredstvo, koje vode naše skokove u mraku, a na kraju smo to mi. Vjera u njih ili obožavanje nije poanta.

Izreka koja se pripisuje budizmu, „Prodajte svoju inteligenciju i steknite čuđenje. Krenite jedan za drugim u mraku dok svjetlost ne zasja “. Izraz je prosvjetljujuć, ali smjernice učenja i podrška sanghe daju određeni smjer našem skoku u mrak.

Otvoreno ili zatvoreno
Dogmatski pristup religiji, onaj koji zahtijeva neospornu odanost apsolutnom sistemu vjerovanja, je bez vjere. Ovaj pristup uzrokuje da se ljudi priklone dogmama, a ne da idu putem. Ako se dovede do krajnosti, dogmatičar se može izgubiti unutar fantastičnog zdanja fanatizma. Što nas vraća na govor o religiji kao o "vjeri". Budisti rijetko govore o budizmu kao o "vjeri". Umjesto toga, to je praksa. Vjera je dio prakse, ali i sumnja.