Nezgodna istina u postajama krsta

Vrijeme je da se suprotstavimo antisemitizmu u crkvenoj umjetnosti.

Oduvijek sam bila fascinirana dramom križnih postaja i ponižena njihovim sjećanjem na moju zajedničku odgovornost u raspeću Isusovom. Međutim, ova spoznaja je prikladnija za molitvu na postajama, a ne za gledanje umjetničkih djela: dok su umjetničke interpretacije križne stanice mogu biti impresivne u ambicijama i detaljima, upravo u tim detaljima ponekad nađemo vraga.

Nakon mnogo godina sjedenja u blizini i molitve za stanice, tek sam nedavno primijetio noseće nosove. Od tada prepoznajem druge jevrejske stereotipe na stanicama brojnih crkava, uključujući debele usne, pa čak i rogove. Suprotno tome, u promjeni boje svog židovstva, Isus ponekad ima svjetlije obojenu kosu od Jevreja koji ga okružuju.

Pored ovih fizičkih karakteristika, uobičajeno je vidjeti strogi vjerski legalizam predstavljen na portretima starih Jevreja. Mnoge stanice sadrže religiozne ličnosti skrštenih ruku prekriženih, međusobno raširenih, ogorčeno gledajući na scenu i gestikulirajući optužujući Isusa ili ga gurajući prema Kalvariji.

Iako se čini neskladnim, mnoge, mnoge stanice uključuju židovsku religioznu figuru koja drži svitak. Iako se uvijek mora suspendirati nevjerica u pogledu povijesnosti umjetničkih izbora donesenih na malim scenama prikazanim u svakoj stanici, čini se pomalo nevjerojatnim da bi neko donio vjerski svitak do raspeća. (Kakva bi to vrsta svitka mogla biti?) Na primjer, u jedanaestoj stanici moje crkve, nosilac klimne glavom prema razmotanom svitku, raspravljajući o tome s kolegom, vjerojatno da bi opravdao to što je Isus prikovan za križ ispred njih. U drugom setu muškarac drži svitak na prsima i pokazuje na palog Isusa.

To ide daleko dalje od teorijskog prikazivanjem stvarnih pojedinaca, poput Kajfe. Pa zašto je tamo svitak? Neki bi to vidjeli kao dio Isusova vjerskog odbacivanja, što nije sastavni dio povijesti spasenja i čini se nevažnim. Više od pukog odbacivanja od strane postojeće religiozne ustanove, svitak mora značiti Zakon (koji je mnogo trajniji od trenutnog visokog svećenika) i, nadalje, one koji ga žive. Metaforično, njegovo prisustvo ukazuje na to da Isusovi savremeni jevrejski vođe krive sve Jevreje.

Razni znanstvenici, uključujući Sara Lipton, Ruth Mellinkoff i Heinz Schreckenberg, otkrili su da su takvi stereotipi uobičajeni u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti, kao i u teološkim studijama i komentarima, a namjeravali su razdvajati, klevetati i osuđivati ​​Jevreje. Iako su stanice u američkim crkvama mnogo novije, nije teško zamisliti da su ti stereotipni stilovi preživjeli, jer su na taj način umjetnici - čak i ako im nije bila zlonamjerna namjera - naučili predstavljati Jevreje. Isto bi se moglo reći za neke teologe i sveštenike.

Kad sam pitao stručnjake za svoja zapažanja, neki se nisu iznenadili, dok su se drugi opirali, odbacivši moje viđenje političke korektnosti. Jedan me pitao ima li Jevreja u mojoj porodici, koji su očito objasnili - i onesposobili - moje percepcije. Neki su mi rekli da prisustvo židovskih religioznih ličnosti pokazuje vjersko odricanje od Isusa i nije generalizirana osuda Židova. Neki tvrde da su suosjećajni izrazi Veronike, žena iz Jeruzalema i Josipa iz Arimateje pokazali da stanice nisu antisemitske.

Možda postoji nešto u tome, ali sjetite se kritike Hristove muke koja je primijetila: "Jedini dobri Jevreji bili su kršćani." Takođe mi je predloženo da stanice takođe vidim kao anti-rimske zbog svojih neprijateljskih prikaza. Možda, ali poanta bi bila jača da su Rimljani milenijumima bili žrtve nasilnih predrasuda.

Međutim, kao što Crkva drži stoljećima, odgovornost za Isusovu smrt pada na sve grešnike u svako doba, a ne isključivo, ili čak nesrazmjerno, na Židove. Oslanjajući se na rimski katekizam iz šesnaestog stoljeća, katekizam Katoličke crkve primjećuje: "Crkva se ne libi smatrati kršćanima najozbiljniju odgovornost za muke nanesene Isusu, odgovornost kojom su prečesto opterećivali samo Židove".

Iako većina hrišćana ispovijeda ovo učenje o univerzalnoj odgovornosti (u Strasti Hristovoj ruke koje udaraju nokte u Isusu pripadaju redatelju Mel Gibsonu da prizna njegovu zajedničku odgovornost), mnogi su to mogli pripisati ekstra - ili, kako Katekizam priznaje, ekskluzivno: kriviti Židove, što dovodi do pogroma, genocida i sada hladnih marševa i refrena u Americi 21. vijeka. Neki učenjaci tvrde da kršćanska umjetnost igra ulogu u poticanju te mržnje.

Mislim da to antisemitske stanice ne čini predanošću: vjerujem da većina poklonika razmišlja o svojoj odgovornosti, a ne o Jevrejima. Ali mislim da je važno uzeti na znanje činjenicu da se neki križni put, često prije Vatikana II, prepuštaju antisemitskim stereotipima. Ako ostavimo po strani bilo kakav sud o prethodnim umjetnicima, šta moramo učiniti da uvrijedimo stanice u našim crkvama danas?

Koliko god se dvosmisleno činilo, ne zalažem se za masovna uklanjanja ili zamjene stanica (iako je zanimljivo da je Nacionalna katedrala u Washingtonu nedavno uklonila vitraže sa slikama generala Konfederacije). Nisu svi setovi stanica "krivi". Mnogi imaju kulturni značaj, a neki su prelijepi. Ali čini se važnim iskoristiti trenutak koji se može naučiti. Napokon, ako su stanice namijenjene da nam pomognu da razmislimo o Isusovoj žrtvi, ne bismo li trebali biti svjesni elemenata u njima koji - namjerno, svjesno ili ne - preusmjeravaju našu odgovornost?

Crkva u kojoj sam pronašao stereotipne stanice bila je novija zgrada, bez sumnje, stanice premještene iz starije. Moderniji vitraži u novoj strukturi sadržavali su slike koje slave starozavjetnu jevrejsku baštinu kršćanstva. Ploče s vitražima iz Deset zapovijedi nalazile su se u blizini stanice s hebrejskim nosačem svitaka, što je suprotstavljanje koje podstiče zanimljive rasprave.

Ova se rasprava u najmanju ruku čini vrijednom pažnje i sama crkva može pružiti teološke smjernice. Nostra Aetate (Deklaracija o odnosu Crkve s nekršćanskim religijama) tvrdi da „ono što se dogodilo u [muci Isusovoj] ne može se optužiti za sve Jevreje, bez razlike, dakle žive, niti protiv današnjih Jevreja. . . . Jevreje ne treba predstavljati odbačene ili proklete od Boga, kao da je to praćeno Svetim pismom ”.

Ostali dokumenti vatikanskih i američkih biskupa nude konkretnija načela. "Kriteriji za ocjenu dramatizacije strasti" biskupa navode da "Isus ne smije biti prikazan za razliku od Zakona (Tore)". Iako se odnosi na djela Pasije, opomena svakako uključuje i vizuelnu umjetnost: „Korištenje vjerskih simbola zahtijeva pažljivo razmatranje. Prikazi menore, table sa zakonom i drugi hebrejski simboli trebali bi se pojavljivati ​​tijekom cijele igre i biti povezani s Isusom i njegovim prijateljima ni manje ni više nego s Hramom ili onima koji se protive Isusu. ”Moglo bi se pretpostaviti da se to odnosi i na svici koje su jevrejske vjerske ličnosti držale u stanicama.

Kao što neki misle da previše vide na nekim stanicama, tako sam siguran da i drugi vide više. Nije svaka serija stanica koju sam vidio sadržavala uvredljive elemente. Stanice zaslužuju dalju analizu, kako od strane naučnika, tako i od skupština, procjene koja bi također trebala uključivati ​​jevrejske perspektive.

Moj argument mogao bi se sažeti u onome što Vatikan bilježi o "ispravnom načinu predstavljanja Židova i židovstva u propovijedanju i kateheziranju Rimokatoličke crkve" prije više od 30 godina: "Hitnost i Važnost preciznog, objektivnog i strogo tačnog učenja o židovstvu za naše vjernike prati i opasnost od antisemitizma, koji se uvijek spreman ponovo pojaviti u raznim oblicima. Pitanje nije samo u iskorjenjivanju ostataka antisemitizma koji se tu i tamo još mogu naći među vjernicima, već u pobuđivanju u njima, obrazovnim radom, tačnog znanja o potpuno jedinstvenoj "vezi" (Nostra Aetate, 4 ) koja nam se pridružuje kao Crkva za Jevreje i za židovstvo “.

Umjesto da osuđuje križne stanice ili crkvu, takav bi obrazovni rad trebao identificirati i dugoročno izliječiti rak. Bilo s oltara ili u malim skupinama, takva analiza može biti neugodna - razmatraju se reakcije na uklanjanje kipova Konfederacije - ali to bi se trebalo dogoditi. Kako se antisemitizam pojavio iz sjene, američki biskupi su brzo osudili rasizam i "neonacizam" koji su se tragično pojavili u Charlottesvilleu u državi Virginia. Takođe bismo trebali biti spremni baciti malo svjetla na našu istoriju, posebno ono što je skriveno pred našim očima.