Budin put do sreće: uvod

Buda je učio da je sreća jedan od sedam faktora prosvjetljenja. Ali šta je sreća? Rečnici kažu da je sreća niz emocija, od zadovoljstva do radosti. O sreći bismo mogli razmišljati kao o efemernoj stvari koja lebdi u našem životu i izvan njega, ili kao o bitnom cilju našeg života, ili jednostavno kao suprotnosti "tuzi".

Riječ "sreće" iz ranih Palijevih tekstova je piti, što je duboka tišina ili ekstaza. Da bismo razumjeli Budina učenja o sreći, važno je razumjeti grijeh.

Prava sreća je stanje uma
Kako je Buda objasnio ove stvari, fizički i emocionalni osjećaji (vedana) odgovaraju nekom predmetu ili se vežu za njega. Na primjer, osjet sluha nastaje kada organ čula (uho) dođe u kontakt sa osjetilnim objektom (zvukom). Isto tako, obična sreća je osjećaj koji ima predmet, poput sretnog događaja, osvajanja nagrade ili nošenja prilično novih cipela.

Problem sa običnom srećom je što nikad ne traje jer predmeti sreće ne traju. Sretan događaj uskoro slijedi tužni događaj, a cipele se troše. Nažalost, mnogi od nas prolaze kroz život tražeći stvari koje bi nas "usrećile". Ali naša srećna "korekcija" nikada nije trajna, pa nastavimo sa pogledom.

Sreća koja je prosvjetljujući faktor ne ovisi o objektima, već je mentalno stanje koje se njeguje mentalnom disciplinom. Pošto ne ovisi o trajnom objektu, ne dolazi i odlazi. Osoba koja je gajila pitiju i dalje osjeća efekte prolaznih emocija - sreće ili tuge -, ali cijeni njihovu imperitet i suštinsku nestvarnost. On ili ona ne shvata neprestano stvari koje traže izbjegavajući neželjene stvari.

Sreća iznad svega
Mnogi od nas privlače dharmu jer želimo eliminirati sve što mislimo da nas čini nesretnima. Možda mislimo da ćemo ako postignemo osvetljenje, uvek biti srećni.

Ali Buda je rekao da to baš i nije tako. Ne shvatamo osvetljenje da bismo pronašli sreću. Umjesto toga, učio je svoje učenike da njeguju mentalno stanje sreće kako bi postigli prosvjetljenje.

Teravadinski učitelj Piyadassi Thera (1914. - 1998.) Rekao je da je piti "mentalno svojstvo (cetasika) i kvaliteta je koja trpi i tijelo i um". Je nastavio,

„Čovek kome nedostaje ovaj kvalitet ne može krenuti ka prosvetljenju. U njemu će se pojaviti mračna ravnodušnost prema dhammi, odbojnost prema praksi meditacije i morbidnim manifestacijama. Zbog toga je potrebno da čovjek teži prosvjetljenju i konačnom oslobađanju iz lanaca samsare, koja je ponavljala lutanje, treba težiti kultivaciji svih važnih faktora sreće. "
Kako gajiti sreću
U knjizi Umjetnost sreće, njegova svetost, Dalaj Lama je rekao: "Dakle, u praksi je praksa Dharme stalna bitka u sebi, zamjenjujući prethodno negativno kondicioniranje ili naviku novim pozitivnim uvjetom."

Ovo je najlakši način za uzgoj pitija. Izvini; nema brzog popravljanja ili tri jednostavna koraka za trajnu sreću.

Mentalna disciplina i njegovanje zdravih mentalnih stanja od temeljne su važnosti za budističku praksu. To se obično usredotočuje u svakodnevnoj praksi meditacije ili pjevanja i na kraju se širi kako bi preuzelo cijeli Osmostruki put.

Ljudima je uobičajeno da misle da je meditacija jedini bitni dio budizma, a ostatak je jednostavno bombastičan. Ali istina, budizam je kompleks postupaka koji rade zajedno i podržavaju jedni druge. Svakodnevna praksa meditacije može biti vrlo korisna, ali pomalo je poput vjetrenjače s nekoliko lopatica koja nedostaje - ne djeluje gotovo kao jedno sa svim dijelovima.

Ne budi predmet
Rekli smo da duboka sreća nema objekta. Dakle, nemojte sebi praviti objekte. Sve dok tražite sreću za sebe, nećete moći pronaći ništa osim privremene sreće.

Vlč. Dr. Nobuo Haneda, svećenik i učitelj iz Jodo Shinshua, rekao je da "ako možete zaboraviti svoju pojedinačnu sreću, ovo je sreća definirana u budizmu. Ako problem vaše sreće prestane biti problem, to je sreća definirana u budizmu. "

To nas vraća iskrenoj praksi budizma. Zen majstor Eihei Dogen je rekao: „Proučavati Budin put znači učiti sebe; Proučavanje sebstva znači zaboravljanje sebe; zaboraviti sebe znači biti prosvetljen sa deset hiljada stvari ”.

Buda je podučavao da stres i razočaranje u životu (dukkha) proizlaze iz žudnje i shvatanja. Ali neznanje je u korijenu žudnje i shvatanja. A to je neznanje prave prirode stvari, uključujući nas same. Kako vježbamo i razvijamo mudrost, postajemo sve manje fokusirani na sebe i više zabrinuti za dobrobit drugih (vidi „Budizam i saosjećanje“).

Ne postoje prečice za ovo; ne možemo sebe prisiliti da budemo manje sebični. Altruizam proizlazi iz prakse.

Rezultat toga što smo manje samocentrirani je da smo i mi manje anksiozni da nađemo „rješenje“ sreće jer ta žudnja za rješenjem gubi svoj stisak. Njegova svetost Dalajlama rekao je: "Ako želite da drugi budu sretni, vežbajte saosećanje i ako želite da budete srećni, vežbajte saosećanje." Zvuči jednostavno, ali za to je potrebna praksa.