Da li se uzašašće zaista dogodilo?
U vrhuncu četrdeset dana koje je proveo sa svojim učenicima nakon svog uskrsnuća, Isus se fizički uzdigao na nebo. Katolici su oduvijek razumjeli da je ovo doslovan i čudesan događaj. Vjerujemo da se to zaista dogodilo i kao Crkva to ispovijedamo svake nedjelje.
Ali dogma ima i svoje klevetnike. Neki su se izrugivali doktrini, uspoređujući Isusov "let" sa svemirskom letjelicom Apollo, što je bila česta šala među ateistima 60-ih i 70-ih. Drugi negiraju mogućnost čudesnog u potpunosti. Treći, poput episkopskog teologa John Shelby Spong, čitaju uznesenje kao nebukvalno i simbolično: „Moderna osoba zna da ako ustanete sa Zemlje (kao u usponu), ne idete na nebo. Idi u orbitu. "
Uzimajući u obzir takve kritike, kako katolici mogu braniti stvarnost Hristovog uzašašća?
Može se suosjećati sa Spongovim prigovorom gore. Uostalom, ne bi li raj trebao biti "izvan" fizičkog univerzuma? Zanimljiv je prigovor na koji je CS Lewis ponudio ono što smatram zadovoljavajućim pobijanjem. Nakon njegovog uskrsnuća, možda je Gospodin naš,
biće se još nekako, iako ne na naš način, tjelesno, povuklo iz vlastite volje od strane Prirode predstavljeno našim trima dimenzijama i pet osjetila, ne nužno u ne-senzualni i bezdimenzionalni svijet, već moguće u, ili kroz, ili svjetove super-osjećaj i super-prostor. I on će možda odlučiti da to čini postepeno. Ko dovraga zna šta bi promatrači mogli vidjeti? Ako kažu da su vidjeli trenutačno kretanje duž vertikalne ravni - dakle nejasne mase - dakle ništa - tko bi to trebao izgovoriti nevjerojatnim?
Tako je moglo biti da je Isus, još uvijek u tjelesnom obliku, odlučio poći ne na zvijezde, već jednostavno sa zemlje kao početak super-fizičkog putovanja na nebo. To naravno pretpostavlja da su čuda moguća. Ali jesu li to oni?
Čuda su po definiciji natprirodni događaji; a nauka istražuje samo prirodne pojave. Da bismo definitivno izjavili mogu li se čuda dogoditi, treba gledati dalje, na primjer, od mikroskopa i vladara i pitati jesu li takvi događaji mogući na filozofskoj osnovi. Možda ste čuli neku verziju prigovora Davida Humea da je čudo kršenje zakona prirode. Hipoteza je da Bog, da postoji, ne bi imao pravo stvoriti natprirodni efekt u prirodnom svijetu. Zašto ne? Vjernikova tvrdnja je dosljedno da je Bog glavni uzrok sve fizičke stvarnosti. To znači da je on tvorac i podržavalac prirodnih zakona i stvari kojima oni upravljaju. On je vrhovni zakonodavac.
Apsurdno ga je stoga optuživati za kršenje vlastitih "zakona", jer on nema moralnu ili logičku obavezu da proizvodi posljedice samo kroz normalne fizičke uzročno-posljedične veze koje i sam održava. Kao što je filozof Alvin Plantinga pitao, zašto ne možemo o prirodnim zakonima razmišljati kao o opisnicima kako se Bog obično odnosi prema materiji koju je stvorio? A budući da utvrdimo da toliko utvrđenih teorija na kraju nije dovoljno objasniti sve relevantne pojave, kako možemo reći da sa apsolutnom sigurnošću znamo koji su to „zakoni“?
Sljedeći korak u jačanju naše odbrane Hristovog uzašašća jest pokazati da postoje dobri razlozi za vjerovanje u Isusovo uskrsnuće.Ako se mogućnost Isusova uskrsnuća može racionalno zabaviti, to bi moglo biti njegovo uzašašće.
Jedan od najučinkovitijih načina da se argumentuje Uskrsnuće je korištenje pristupa minimalnih činjenica koji je izvorno predložio učenjak Jürgen Habermas. To uključuje razmatranje povijesnih činjenica koje su široko prihvatili svi stručnjaci (uključujući većinu skeptika), a zatim dokazivanje da je uskrsnuće, umjesto prirodnog objašnjenja, najbolje objašnjenje za njih. Te dobro istaknute činjenice - koje istoričar Mike Licona naziva "istorijskim temeljima" - uključuju Isusovu smrt raspećem, navodne pojave vaskrslog Hrista, praznu grobnicu i iznenadno obraćenje svetog Pavla, neprijatelja i progonitelja prvi hrišćani.
Druga teorija je da su učenici halucinirali kad su vidjeli uskrslog Isusa. Ovu hipotezu muči od samog početka činjenica da su čitave skupine tvrdile da odjednom vide Isusa (1. Korinćanima 15: 3-6). Grupne halucinacije su malo vjerojatne jer ljudi ne dijele ni mozak ni um. Ali čak i ako se pojave masovne halucinacije, bi li to moglo objasniti obraćenje Svetog Pavla? Kakve su šanse da su on i Hristovi sljedbenici halucinirali samog uskrsloga Isusa? Najvjerovatnija objašnjenja za sve ove događaje odnose se na stvarnu osobu, Isusa, koji je uskrsnuo iz mrtvih nakon svog raspeća.
Može li sam račun uznesenja biti upitan? Kako nam je San Luca primarni izvor, kako možemo vjerovati da nam on priča, a ne alegorija? John Shelby Spong najverovatnije nalazi ovo objašnjenje: „Luca nikada nije doslovno mislio na svoje pisanje. Duboko smo pogrešno prikazali Lukinog genija čitajući ga doslovno “.
Problem ovog čitanja je u tome što Luka izričito odbija njegovu mogućnost. Evanđelist u prologu svog Evanđelja jasno kaže da je njegova namjera opisati istinitu priču. Takođe, kada Luka opisuje uznesenje, nema nagovještaja uljepšavanja, što je zaista čudno ako to nije doslovno mislio. U evanđeoskom izvještaju on nam jednostavno kaže da se Isus „odvojio od njih i odnesen na nebo“ (Luka 24:52). U Djelima apostolskim on piše da je Isus "bio uzdignut i oblak ga sklonio s njihovih očiju" (Djela 1: 9). Hladan i kliničan, poput ozbiljnog povjesničara kojeg zanimaju samo činjenice, Luka nam govori samo što se dogodilo - i to je to. Također je vrijedno pažnje da su izvještaji o evanđelju napisani samo nekoliko decenija nakon Isusovog raspeća, da bi još bilo živih očevidaca koji bi ispravili ili osporili Lukin zapis. Ali takvom prigovoru jednostavno nema ni traga.
Zaista, Lukino jevanđelje i njegova Djela apostolska (koja su "popratni tomovi") stručnjaci drevne istorije i arheologije proglasili su nevjerovatno tačnim. Veliki arheolog Sir William Ramsay slavno je prepoznao Svetog Luku kao "prvorazrednog povjesničara". Novija istraživanja o Lukinoj istorijskoj tačnosti, poput one klasičnog učenjaka Colina Hemera, dodatno su potvrdila zaslugu ove visoke pohvale. Stoga, kada Luka opisuje Isusovo tjelesno uznesenje na nebesa, imamo mnogo dobrih razloga vjerovati da je sveti Luka govorio istinitu priču, „pripovijedanje o stvarima koje su postignute. . . baš kao što su nam ih dostavljali oni koji su od početka bili očevici “(Luka 1: 1).