Pomazanje bolesnih: sakrament iscjeljenja, ali šta je to?

Sakrament rezerviran za bolesne nazvan je "ekstremnim spojenjem". Ali u kojem smislu? Katekizam Vijeća u Trentu pruža nam objašnjenje koje nema ništa uznemirujuće: "Ovo pomazanje naziva se" ekstremnim ", jer se ono primjenjuje posljednje, nakon ostalih pomazanja koje je Krist povjerio svojoj Crkvi" kao sakramentalne znakove. Prema tome, „ekstremno spajanje“ znači ono što se uobičajeno prima nakon pomazanja krštenja, potvrde ili potvrde, a moguće i svećeničkog ređenja, ako je neko svećenik. Stoga ništa tragično u ovom terminu: ekstremna unija znači posljednju, posljednju na listi, posljednju poretku.

Ali kršćanski narod nije u tom smislu shvatio objašnjenje katekizma i zaustavio se na strašnom značenju "ekstremne unicije" kao konačnog pomazanja iz kojeg nema povratka. Za mnoge je krajnja povezanost pomazanje na kraju života, sakrament onih koji treba umrijeti.

Ali ovo nije kršćansko značenje koje je Crkva ovom sakramentu uvijek davala.

Drugi vatikanski sabor zauzima drevno nazivanje "pomazanje bolesnih" ili "pomazanje bolesnih" kako bi se vratilo tradiciji i vodilo nas ka pravednijoj upotrebi ovog sakramenta. Vratimo se na kratko kroz stoljeća, u vrijeme i mjesta na kojima su sakramenti uspostavljeni.

Pšenica, vinova loza i masline bili su stubovi drevnog, u osnovi poljoprivrednog gospodarstva. Hljeb za život, vino za radost i pjesme, ulje za aromu, rasvjetu, lijek, parfemi, atletika, sjaj tijela.

U našoj civilizaciji električnog osvjetljenja i hemijskih lijekova nafta je istekla s nekadašnjeg prestiža. Međutim, i dalje se nazivamo hrišćanima, imenom koje znači: onima koji su primili pomazanje uljem. Tako odmah vidimo važnost obreda pomazanja za kršćanina: to je pitanje očitovanja našeg sudjelovanja u Kristu (pomazaniku) upravo u onome što ga određuje.

Ulje će stoga, na temelju svojih upotreba u semitskoj kulturi, ostati za nas kršćane prije svega znak iscjeljenja i svjetlosti.

Zbog svojih svojstava koja ga čine neuhvatljivim, prodornim i okrepljujućim, ostat će i simbol Duha Svetoga.

Nafta za narod Izraela imala je funkciju posvećenja ljudi i stvari. Prisjetimo se samo jednog primjera: posvećenja kralja Davida. "Samuel uzme rog ulja i posveti ga pomazanjem među svojom braćom i Duh Gospodnji od tog dana počiva na Davidu" (1Sam 16,13).

Konačno, na vrhuncu svega vidimo čovjeka Isusa, u potpunosti prožet Duhom Svetim (Djela 10,38:XNUMX) kako bi impregnirao Božji svijet i spasio ga. Preko Isusa sveta ulja pružaju kršćanima višestruku milost Svetoga Duha.

Mazanje bolesnih nije obred posvećenja, poput krštenja i potvrde, već gest duhovnog i tjelesnog iscjeljenja od Krista preko njegove Crkve. U drevnom svijetu, ulje je bio lijek koji se normalno primjenjivao na rane. Tako ćete se sjetiti dobrog samarijanca iz evanđeljske prispodobe koji nalijeva rane onom koga su razbojnici vina napali kako bi ih dezinficirali i uljem kako bi ublažili njihove bolove. Gospodin još jednom uzima gest svakodnevnog i konkretnog života (ljekovita upotreba ulja) kako bi ga uzeo kao urednu obrednu funkciju za izlječenje bolesnih i oproštenje grijeha. U ovom sakramentu su povezana iscjeljenje i oproštenje grijeha. Da li to možda znači da su grijeh i bolest povezani jedno s drugim, da imaju međusobnu vezu? Sveto pismo nam predstavlja smrt kao povezanu s grešnim stanjem ljudske vrste. U knjizi Postanka Bog kaže čovjeku: "Možete jesti sa svih stabala u vrtu, ali sa stabla spoznaje dobra i zla ne smijete jesti, jer kad biste ga pojeli, sigurno biste umrli" (Postanak 2,16 17-5,12). To znači da bi čovjek, po svojoj prirodi podvrgnut ciklusu rođenja - rasta - smrti poput svih ostalih živih bića, imao privilegiju pobjeći ga svojom vjernošću svom božanskom zvanju. Sveti Pavao je izričit: ovaj pakleni par, grijeh i smrt, ušli su u svijet ljudi ruku pod ruku: "Kao što je zbog jednog čovjeka grijeh ušao u svijet i sa grijehom smrt, kao i smrt je dosegla sve ljude jer su svi sagriješili “(Rim XNUMX).

Sada je bolest uvod u, ili blizu, pogrebnog marša smrti. Bolest, poput smrti, dio je sotoninog kruga. Poput smrti, i bolest ima stupanj srodnosti s grijehom. Pod tim ne mislimo da se neko razboli jer je lično uvrijedio Boga, a sam Isus to ispravlja. Čitamo u Ivanovom evanđelju: "(Isus) prolazeći ugledao je čovjeka slijepog od rođenja, a učenici su ga ispitivali:" Rabbi, koji je sagriješio, on ili njegovi roditelji, zašto se rodio slijep? ". Isus je odgovorio: "Ni on nije sagriješio ni njegovi roditelji, ali tako su se u njemu očitovala djela Božja" "(Iv 9,1, 3-XNUMX).

Dakle, ponavljamo: čovjek se ne razboli jer je osobno uvrijedio Boga (inače se bolesti i smrt nevine djece ne bi objasnile), ali želimo reći da bolest poput smrti doseže i pogađa čovjeka samo zato što čovječanstvo ima stanje grijeha, nalazi se u stanju grijeha.

Četiri evanđelja prikazuju nam Isusa koji u velikoj mjeri izliječi bolesne. Zajedno s najavom riječi, to je njegova aktivnost. Oslobađanje od zla toliko mnogo nesrećnih ljudi izvanredno je najava dobre vijesti. Isus ih izliječi iz ljubavi i samilosti, ali i iznad svega ponuditi znakove dolaska Božjeg kraljevstva.

Ulaskom Isusa na scenu, sotona otkriva da je stigao jedan jači od njega (Lk 11,22). Došao je "da se smanji na nemoć smrću onoga koji ima snagu smrti, to je đavo" (Heb 2,14).

Još prije smrti i uskrsnuća Isus olakšava stisak smrti, izliječeći bolesne: u skokovima hromog i paraliziranog zacijeljenog započinje radosni ples uskrsnuća.

Evanđelje s oštrinom koristi glagol da se ponovo ustane da označi takva ozdravljenja koja su uvod u Kristovo uskrsnuće.

Stoga su grijeh, bolest i smrt sva brašna đavolske vreće.

Sveti Petar, u svom govoru u kući Korneliju, podcrtava istinu ovih uplitanja: „Bog se posvetio u Duha Svetoga i silom Isusa iz Nazareta, koji je prošao blagotvorno i izlečeći sve one koji su bili pod vlašću đavla, jer je Bog bio s njim ... Tada su ga ubili objesivši ga na križ, ali Bog ga je podigao treći dan ... Ko vjeruje u njega, stječe otpuštanje grijeha njegovim imenom "(Djela 10,38-43).

U svom djelovanju i svojoj svemoćnoj smrti Krist izbacuje kneza ovoga svijeta iz svijeta (Iv 12,31). U ovoj perspektivi možemo shvatiti pravo i duboko značenje svih Kristovih čuda i njegovih učenika i smisao sakramenta pomazanja bolesnih koji nije ništa drugo nego Kristovo prisustvo koje nastavlja svoje oproštenje i izlječenje kroz njegova crkva. Izlječenje paralitičnog Kafarnauma tipičan je primjer koji ističe ovu istinu. Pročitali smo Evanđelje po Marku u drugom poglavlju (Mk 2,1-12).

Izlječenje ovog nesretnog ističe tri čuda Božja:

1 - postoji uska veza između grijeha i bolesti. Bolesna osoba se dovodi do Isusa i Isus dijagnosticira još dublje: on je grešnik. I taj čvor zla i grijeha odvezuje ne snagom medicinske umjetnosti, nego svojom svemoćnom riječi koja uništava stanje grijeha u tom čovjeku. Bolest je ušla u svijet zbog grijeha: bolest i grijeh nestaju zajedno pomoću Kristove snage;

2 - iscjeljivanje paralitičara nudi Isus kao dokaz da ima moć oprostiti grijehe, tj. Izliječiti čovjeka također duhovno: to je onaj koji daje život cijelom čovjeku;

3 - ovo čudo također najavljuje veliku buduću stvarnost: spasitelj će svim ljudima donijeti definitivan oporavak od svih fizičkih i moralnih bolesti.